==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་མའི་ཁྲིད་ངོ་མཚར་ཅན།
ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་མའི་ཁྲིད་ངོ་མཚར་ཅན།
ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་མའི་ཁྲིད་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ། །
རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐུབ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ཚུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་བི་མ་མི་ཏྲ་སོགས། །མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ། །བཅུ་བདུན་རྒྱུད་དང་དཔེ་རྒྱུད་དུམ་བུ་དང་། །མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་། །ཟངས་ཡིག་ཅན་གྱི་ལག་ཁྲིགས་ཉམས་ལེན་བཤད། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས།
ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་དང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལས་འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་སྡེ་དང་། ཀློང་སྡེ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་། རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཕྱི་སྐོར་ཐ་སྙད་དང་། ནང་དྲན་པ་ལྟར་ངོ་བོ་སྟོན་པ་དང་། གསང་སྐོར་སྙིང་ལྟར་དཔེ་རྟགས་སུ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དང་། མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་ཡི་གེ་མ་རུ་མ་བུ་ལྔར་འདུས་
པ་ལས། འདི་ལ་གསུམ། གདམས་པ་སྟོན་བྱེད་བླ་མ་དང་། གདམས་ཡུལ་སློབ་མ་དང་། གདམས་ངག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བརྗོད་ན། ཕྲ་ཊིག་ལས། དག་ཅིང་དབང་པོ་མ་ཉམས་དང་། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ང་རྒྱལ་ཞི། །ཚུལ་འཆོས་སྤངས་ཤིང་ཆོག་ཤེས་པ། །རྒྱུད་ལ་གོམས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན། །ལྟ་བ་རྟོགས་ཤིང་འཛིན་ཆགས་ཆུང་། །བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཆོག་ཤེས་པ། །ཡང་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས། །དཀའ་ཐུབ་ལྡན་ཞིང་མཆོག་ལ་སྦྱོར། །ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་པ་བླ་མ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདམས་ཡུལ་སློབ་མ་ནི། གཞུང་ལས། ཨེ་མ་དད་དང་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཡངས་པ་ཆེ། །དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ངག་འཇམ་དུལ་ཚིག་སྨྲ། །བླ་མ་ལ་གུས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད། །མ་བརྟགས་གསང་ཚིག་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་། །བརྗོད་པར་མི

【汉语翻译】
实修次第引导文之殊胜教言。
实修次第引导文之殊胜教言。
实修次第引导文之殊胜教言 敬礼！
自性导师普贤王如来，圆满报身吉祥金刚持，能仁化身金刚萨埵前，身语意三恭敬顶礼。
胜者自性喜乐金刚，文殊友及吉祥师子，智经及毗玛拉米扎等，智者成就上师前顶礼。
胜者所说一切乘之顶，十七续及教续部和断片，一百一十九诀窍之精华，讲述金书所载之实修次第。
圆满正等觉佛陀以善巧方便与圆满大悲，
宣说了九乘次第与三藏。彼一切之顶峰为无上瑜伽，其中有生起次第，生圆次第双运，以及圆满次第。于圆满次第中，尤为殊胜者，莫过于心部、界部，以及宣说一切法皆为心，自性离戏论。外圈如名言，内圈如忆念般开示自性，密圈如心髓般以譬喻象征引介意义。断除彼一切之戏论，极密无上之十七续，以及一百一十九诀窍，一切皆汇集于义文字母玛汝玛布五者之中。
此处有三：传授口诀之导师，口诀之所依弟子，以及口诀本身。第一者，虽于一切续部口诀中多有宣说，然略而言之，于《普札》中云：清净且根未衰，多闻且慢心息，舍弃矫饰且知足，于续熟习且实修，见解通达且执著小，事务少且具精进，无有愚昧且知足，或住于三律仪，具足苦行且勤精进，依于林间乃上师。如是宣说。口诀之所依弟子者，经文中云：诶玛！具信及悲心，慷慨且心胸广，根器敏锐语柔和，调伏善言能言辞，恭敬上师断语繁，未察密语如微尘，亦不言

【英语翻译】
The Wonderful Instructions on the Practical Manual of Practice.
The Wonderful Instructions on the Practical Manual of Practice.
The Wonderful Instructions on the Practical Manual of Practice: Homage!
To Samantabhadra, the teacher of self-nature, the glorious Vajradhara of the complete enjoyment body, and the Nirmana-kaya Shakyamuni Vajrasattva, I prostrate with reverence in body, speech, and mind.
To Garab Dorje, the nature of the Victorious Ones, Manjushrimitra, Shri Singha, Jnanasutra, Vimalamitra, and all the wise and accomplished lamas, I prostrate.
I will explain the practical manual of practice written in copper letters, the essence of all the vehicles spoken by the Victorious Ones, the seventeen tantras, the exemplary tantras, the fragments, and all one hundred and nineteen instructions.
The perfectly enlightened Buddha, with skillful means and abundant compassion,
Spoke of the nine levels of vehicles and the three pitakas. The pinnacle of all of these is the unsurpassable yoga, which includes the generation stage, the combination of generation and completion stages, and the completion stage. Among these, the completion stage, and even more so, the Mind Series, the Space Series, and the teachings that all phenomena are mind and that self-nature is free from elaboration, are the most extraordinary. The outer circle shows the nature as terminology, the inner circle shows the nature as memory, and the secret circle introduces the meaning as an example and symbol like the heart. Cutting off all the elaborations of all of these, the seventeen most secret and unsurpassed tantras and all one hundred and nineteen instructions are gathered into the five meanings of the letters Ma Ru Ma Bu.
Here, there are three: the lama who shows the instructions, the disciple who is the object of the instructions, and the instructions themselves. The first is that although it is said in many of the tantras and instructions, to put it briefly, from the Phra Tig: "Pure and with senses not diminished, having heard much and with subdued pride, abandoning pretense and being content, being familiar with the tantras and taking them into practice, realizing the view and having little attachment, having few activities and being diligent, being without delusion and being content, or abiding in the three vows, possessing asceticism and applying oneself to the supreme, relying on the forest is the lama." So it is said. The disciple who is the object of the instructions is: In the text, it says: "Ema! Having faith and compassion, being generous and broad-minded, having sharp senses and gentle speech, being tamed and speaking well, respecting the lama and cutting off verbal elaboration, not examining secret words even as a speck to others, not speaking.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་ཉམས་ལེན་འདི་ལ་བརྩོན། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་གསང་བའི་སྣོད་ཡིན་པས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་དཔོན་སློབ་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་འོ། །གདམས་ངག་ལ་ཁྲིད་དང་ངོ་སྤྲོད་དང་ཚང་སྤྲུགས་གདབ་པ་གསུངས་ཀྱང་། དོན་གྱིས་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་དང་། ཉམས་
ལེན་ལག་ཁྲིགས་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལག་ཁྲིགས་ཀྱི་རིམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་འདུས་པས། མན་ངག་གི་དེབ་ནས་འདི་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རིམ་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་བཤད་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟགས་ཚད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་ངམ། ཡང་ན་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་བསྟེན་ཏེ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལམ་བསྟན་ནས། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྒོམས་ལ། དེའི་མཐེ་བོང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐིམ་ནས། དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་གྱིས་གང་ཞིང་། ལུས་སེམས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་མྱོས་པ་ལ་སེམས་བཞག་ན། ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་
སེམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཆར་རོ། །ཞེས་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར། རྐང་མཐིལ་མཉམ་པར་སྦྱར། ལག་པས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོར་བསྒོམས་ཏེ། བཞག་ན་བསྲུང་བར་འགྱུར། ཞེས་བཤད་པས་ཐུན་རེ་ཙམ་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོའི་དུམ་བུ་སྟེ་དང་པོ་འོ།། །།དེ་ནས་གཉིས་པ་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདུན་ཏེ། གཞུང་ལས་སྦྱང་བ་བདུན། སྦྱང་བའི་དགོས་པ་བདུན། འབྱོངས་པའི་ཚད་བདུན། དུམ་བུར་བསྟན་ཀྱང་འདིར་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལུས་བདེ་བར་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་བླ་མས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་མི་རྟག་པ་ལ་བསམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འོ་སྐོལ་རྣམས་སྔར་འཁོར་བ་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ཡུལ་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལ་བདེན་ཅིང་རྟག་པར

【汉语翻译】
應當精勤於此修持。此乃密咒隱秘之器。如是說故，師徒考察品性極為重要。口訣中雖說有引導、介紹、及全部授予，然實質上與四灌頂相關聯，並且是修持手冊十六訣竅之二。此外，訣竅之次第雖有多種，然已匯集於此。如口訣書中所說應如是行持。初為前行，次為確立心性之正見，次第為現證，後為宣說生起信心的依據，並具有修持之徵兆、驗相與果報。初次修持，或是藉由具相之灌頂，或是藉由其他續部，皆應善得灌頂，依止上師，生起定解，為使加持入心，故上師瑜伽乃是此法之金剛道指示。於一切座間，皆為加持之根本。因此，於自身頂髻之上，於日、月之座墊上，觀想上師與一切佛無別之金剛薩埵等任何本尊。從彼之拇指流出菩提心之甘露，融入自身頂門梵穴之中。如是祈請，身體之四輪次第充滿，身心安住於無漏之樂中，則身得安樂，心現法性之義。如是說故，應如是修持。於其座間，身作金剛三尖之法輪，雙足足底相合，雙手合掌於頂上，觀想自身為藍色金剛，安住則能防護。如是說故，每次一座即可。前行之段落，此為第一。之後第二，應當淨化自心。其有七：經文中有七種淨化，淨化之必要有七，成就之量有七。雖於段落中宣說，然此處乃是宣說修持。首先師徒二人皆應使身體安樂，向上師獻曼扎，由上師指示。首先思維無常，修持菩提心，乃是吾等自無始以來，於此輪迴之中，對境之顯現產生錯覺，執以為真且常

【英语翻译】
One should diligently engage in this practice. This is the vessel of secret mantras. As it is said, it is extremely important to examine the qualities of the teacher and disciple. Although it is said that the instructions include guidance, introduction, and complete bestowal, in essence, they are related to the four empowerments and are two of the sixteen essential instructions for practice. Furthermore, although there are many sequences of essential instructions, they are all gathered here. As it is said in the book of essential instructions, one should act accordingly. First is the preliminary practice, then establishing the view of mind, the sequence of manifest realization, and finally, explaining the basis for generating faith, along with the signs, measures, and results of practice. The initial practice involves either receiving a qualified empowerment or through other tantras, one should properly receive empowerment, rely on the guru, generate certainty, and in order for blessings to enter the mind, the guru yoga is the vajra path instruction of this very practice. In all session intervals, it is the root of blessings. Therefore, on the crown of one's head, on a seat of the sun and moon, visualize the guru inseparable from all Buddhas as Vajrasattva or any other deity. From his thumb, a stream of bodhicitta nectar flows and dissolves into the Brahma aperture on the crown of one's head. By praying in this way, the four chakras of the body are gradually filled, and if one rests the mind in the bliss of body and mind being intoxicated by uncontaminated bliss, then the body will be comfortable and the meaning of the nature of reality will dawn in the mind. As it is said, one should practice in this way. In the session intervals, perform the vajra three-pointed wheel of the body, with the soles of the feet joined together, the hands joined in prayer on the crown of the head, visualizing the body as blue vajra, remaining in this posture will provide protection. As it is said, do this for each session. The section on preliminaries, this is the first. Then the second, one should purify the mind. There are seven aspects to this: seven purifications from the text, seven necessities for purification, and seven measures of accomplishment. Although explained in sections, here it is explained as practice. First, both teacher and student should make the body comfortable, offer a mandala to the guru, and receive instructions from the guru. First, contemplate impermanence, cultivate bodhicitta, which is that we, from beginningless time in this samsara, have been deluded by the appearance of objects, clinging to them as true and permanent.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མི་རྟག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་སྐྱེས་ནས་རིམ་པས་འཆི་བ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ངེས་པར་འཆི་ལ། ཕ་མ་དང་། གཉེན་བཤེས་ཤི་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤི་བ་དང་འཆི་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་གང་ཕན་པ་གདག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ད་ལྟར་ཉིད་ཀྱང་སྐད་
ཅིག་མ་དུ་མ་འདས་ཏེ་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པར་མ་ཤེས་པས་རྟག་པར་རེ་ཞིང་སྡོད་པའི་ཚིས་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ། ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་ཅིང་ངེས་པར་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ཀྱེ་མ་ངན་འགྲོ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་ལ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་འདི་ཡང་། རྒྱུ་སྦྱིན་པ་བཏང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཀྱང་སྔར་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་མྱོང་བ་རྣམས་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་སྐྱིད་པ་མི་རྟག །ལང་ཚོ་མི་རྟག །དབང་ཆེ་བ་མི་རྟག །ཟས་གོས་ནོར་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བར་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་མཐར་ཐུག་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཞིག་ཐོབ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གདམས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་ཞིང་། འཁྲུལ་པའི་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། འདུས་བྱས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ད་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་མང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་། གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་། མདོར་ན་འཁོར་བ་འདི་ན་བྱས་པའི་ལས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་དལ་བར་རྐྱེན་དུ་མ་ལ་སྦྱོར་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་མ་འཕྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་ནས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཐོན་པའི་དུས་མི་འདུག་པ། རང་ཡང་སྔར་འཁྲུལ་ཅིང་ས

【汉语翻译】
因为执着而成为在轮回中漂泊的原因，所以应当忆念无常。也就是自己出生后逐渐接近死亡，必定会死亡。父母和亲友死亡和离别等都要记在心里。对于这样死亡和将要死亡的人，应当做对他们有益的事情。此外，现在自身也已经过去了很多刹那，接近死亡了。一切众生因为不了解这样无常的道理，所以期待永恒而做了很多事情，但最终全部都要放弃，堕入恶趣遭受痛苦，所以了解这些后应当修习出离心。这样对轮回生起厌离心，并且在相续中生起对无常的定解，这就是稳固的标准。第二，思考暂时的安乐和长久的安乐而修习菩提心：唉，恶趣地狱和饿鬼以及畜生们没有丝毫的安乐。天人和人类的暂时安乐，也是因为布施和持戒而产生的，也不是永恒的，最终会变成痛苦的根源，这在一切经续中都有宣说，并且会显现出来。无论谁，以前感受过的快乐和安乐都会改变。其他快乐不永恒，青春不永恒，权力不永恒，食物衣服财富一切都会改变，要对此深信不疑。一定要从这一切之中获得究竟的长久安乐。那就是诸佛的究竟密意，修习止观，并且对一切迷惑的众生修习慈悲，这样思维修习，就会对痛苦生起厌离心，这就是将有为法视为痛苦的标准。第三，从各种因缘方面思考而修习菩提心：现在一切众生都想要安乐，但是安乐的因缘很少，痛苦的因缘很多。死亡的因缘很多，生存的因缘很少。总之，在这个轮回中，对于所做的事情，身语意三门连一刹那也不空闲，而是在各种因缘中运作，但是如果没有遇到正确的道路并且没有修持，那么由于分别念的因缘，这些众生没有从轮回中解脱的时候。自己以前也迷惑过，

【英语翻译】
Because of clinging, it becomes the cause of wandering in samsara, so one should remember impermanence. That is, after one is born, one gradually approaches death and will surely die. One should keep in mind the death and separation of parents and relatives. For those who have died and will die, one should do what is beneficial to them. Furthermore, even now, many moments have passed and one is approaching death. All sentient beings, because they do not understand the truth of impermanence, expect permanence and do many things, but in the end they must abandon everything, fall into the lower realms and suffer. Therefore, after understanding these things, one should cultivate renunciation. In this way, when aversion to samsara arises and a definite understanding of impermanence arises in the mind, that is the measure of stability. Second, cultivate bodhicitta by contemplating temporary happiness and lasting happiness: Alas, the lower realms, hells, hungry ghosts, and animals have no happiness at all. The temporary happiness of gods and humans, which arises from giving and keeping precepts, is also impermanent and will eventually become a source of suffering. This is stated in all the sutras and tantras and will become apparent. No matter who it is, the happiness and joy they have experienced before will change. Other happiness is impermanent, youth is impermanent, power is impermanent, food, clothing, and wealth will all change, and one must have firm faith in this. One must obtain ultimate and lasting happiness from all of this. That is the ultimate secret of the Buddhas, cultivating shamatha and vipassana, and cultivating compassion for all deluded sentient beings. By contemplating in this way, one will develop aversion to suffering, and that is the standard for seeing conditioned phenomena as suffering. Third, cultivate bodhicitta by contemplating various causes and conditions: Now all sentient beings want happiness, but the causes of happiness are few, and the causes of suffering are many. The causes of death are many, and the causes of life are few. In short, in this samsara, for the actions that are done, the three doors of body, speech, and mind are not idle for even a moment, but are operating in various causes and conditions. However, if one does not encounter the correct path and does not practice it, then due to the causes and conditions of conceptual thought, these sentient beings will not have a time to be liberated from samsara. I myself was also deluded before,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་གཞན་ཡང་སྙིང་རེ་རྗེ། ཞེས་སྦྱངས་པས་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་ལས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་དོ། །བཞི་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འདུག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ད་ལྟ་རང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་རང་བདེ་རུ་རེ། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་རེ། གཞན་བས་ལྷག་ཏུ་རེ། དེ་རྣམས་མ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་མི་དགེ་བ་སྣ་
ཚོགས་ལ་མི་འཛེམ་པར་ཚོང་དང་ཞིང་ལས་དང་། ཁུར་གླ་དང་། གསོག་འཇོག་དུ་མ་བྱེད་པ་དང་། རང་ཉིད་སང་འཆི་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བའི་ཚིས་དུ་མ་བྱེད་པ་རེ་འཁྲུལ། དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་སྡིག་དང་སྡུག་པས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་བསགས་ཀྱང་། དབང་མེད་པར་འཁོར་དང་ཉེ་དུ་ཐམས་ཅད་དང་། ཐ་ན་ལུས་ཀྱང་དོར་ནས་རང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་དགོས་པས་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེས་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་ནི་བྲལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོབ། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ། ས་དང་། ལམ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྙེས། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་དེ་ད་རེས་མི་ལུས་འདིའི་ཐོག་ནས་མ་ཐོབ་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་འདུག་པས། ད་རེས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱའོ། །དེས་བསྒོམ་པ་སྲན་ཐུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་མ་བསྒོམ་ན་སངས་མི་རྒྱ་བར་འདུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏང་དགོས་སྙམ་པ་ནི་
འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དྲུག་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལོ་ཟླས་དག་ནུས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལོ་ཟླས་བསྐྱེད་ནུས་ལ། བླ་མའི་གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པ་འདི་འདྲ་དང་ཕྲད་པ་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱའོ། །དེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དར་ཅིག་བསྒོམས་

【汉语翻译】
再者修习“有情皆可怜”，由此生起信心，并有出离轮回的必要。对六道众生生起慈悲心，心想为何不供养三宝，这是坚定的标准。第四，思念所作所为皆无意义，从而修习菩提心：现在自己的身语意三门只为自己快乐，只为受用圆满，只为胜过他人。唯恐这些不能实现，便不顾一切地从事各种不善的行为，如经商、务农、做苦力、大量储蓄等。自己尚且不知明日将死，却徒劳地为衣食等生活琐事奔波。实际上毫无意义，虽然通过罪恶和痛苦积累了大量财富，但却不得不无奈地舍弃所有的眷属亲友，甚至连身体也要抛弃，独自堕入恶趣，这样做有什么意义呢？应当如此坚定地思维。由此产生进入上师口诀的必要，并生起无论如何也要得到上师的教诲的想法，这就是标准。第五，思念佛陀的功德，从而修习菩提心：佛陀远离一切这样的痛苦，获得一切功德，成办自他一切利益，证得地、道、波罗蜜多。如此的佛陀，如果今生不能通过这个人身获得，那就太困难了。因此，从现在起，就要努力寻求获得无上菩提的方法。由此产生能够忍受修行的必要，心想无论如何不修行就无法成佛，因此不能放弃精进，这就是成就的标准。第六，思念上师的口诀，从而修习菩提心：无始轮回的业障可以通过日月流逝而得以清净，佛陀的功德可以通过日月流逝而得以增长，与上师的口诀——诸佛菩萨所证悟的境界——相遇，还要做其他什么事情呢？应当努力修行。由此产生不从事其他事情的必要，世间的享受又有什么用呢？稍微修

【英语翻译】
Furthermore, by practicing "All sentient beings are pitiable," faith arises, and there is a need to renounce samsara. Compassion arises for the sentient beings of the six realms, and the thought arises, "Why not make offerings to the Three Jewels?" This is the measure of steadfastness. Fourth, contemplate that all actions are meaningless, and thereby train the mind of bodhicitta: Now, one's own body, speech, and mind are only for one's own happiness, only for perfect enjoyment, only to surpass others. Fearing that these will not be achieved, one engages in various non-virtuous actions without hesitation, such as trading, farming, laboring, and accumulating vast amounts of possessions. Although one does not know if one will die tomorrow, one toils in vain for the trivialities of life, such as food and clothing. In reality, there is no meaning to it. Although one accumulates vast wealth through sin and suffering, one must helplessly abandon all relatives and friends, and even the body itself, and fall alone into the lower realms. What is the point of doing this? One should think in this way with certainty. From this arises the need to enter the oral instructions of the lama, and the thought arises, "I must obtain the lama's teachings at all costs." This is the standard. Fifth, contemplate the qualities of the Buddha, and thereby train the mind of bodhicitta: The Buddha is free from all such suffering, has obtained all qualities, accomplishes all benefits for oneself and others, and has attained the bhumis, paths, and perfections. Such a Buddha, if not attained in this lifetime through this human body, will be extremely difficult to attain. Therefore, from now on, one should exert effort in seeking the means to attain unsurpassed bodhi. From this arises the need to be able to endure meditation, and the thought arises, "If I do not meditate, I will not be able to attain Buddhahood, so I must not abandon diligence." This is the measure of accomplishment. Sixth, contemplate the oral instructions of the lama, and thereby train the mind of bodhicitta: The obscurations of beginningless samsara can be purified by the passage of months and years, the qualities of the Buddha can be increased by the passage of months and years, and having encountered the oral instructions of the lama—the realization of all Buddhas and Bodhisattvas—what else is there to do? One should exert effort in practice. From this arises the need not to engage in other activities. What is the use of worldly enjoyments? Meditate a little.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་འདུག་སྙམ་པ་ནི་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །བདུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱས་ལ་རྟོག་པ་གཟུང་ཞིང་། སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། གནས་པ་ཡུན་རིང་དུ་སོང་ནས་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སྦྱོང་བདུན་པོ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། རྒྱབ་ཡིག་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་གཞག་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དུ་འདི་སྦྱང་བ་གལ་ཆེ་བར་བཤད་
ཅིང་། དད་པ་དྲག་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་འདི་ཉིད་སྦྱོང་དུ་གཞུག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་བདུན་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སེམས་འབྱོངས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་སྔར་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། འདིར་ཆགས་མེད་རླུང་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཆགས་ཅན་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྩ་རླུང་གི་བཤད་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་དང་། རླུང་གི་སྡོམ་བྱང་ནས་གསུངས་ཏེ་རྒྱ་ཆེའོ། །འདིར་ནི་གཞུང་འདི་དང་རླུང་གི་པྲ་ཁྲིད་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོངས་པ་དེ་བསྡུས་ནས་སྟོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་གར་དྲན་པ་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྤྱི་བོ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དལ་བ་བརྟེན་ཅིང་། ཁྲུས་དང་བཀུ་མཉེ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། རྐེད་པ་བསྲང་མགྲིན་པ་སྒུ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། རླུང་གི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་དང་། དབྱིབས་དང་། གྲངས་དང་།
འགྲོ་འོང་དང་། བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་རོ་བུས་ལ་དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་ལ་དཀར་བ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་མགོ་བོ་ཡང་དེའ

【汉语翻译】
也认为它是不作意产生的助伴，这是熟练的程度。第七，思惟于不作意而修菩提心：如此为了获得无上菩提，以特殊方便抓住分别念的动摇，应当修学于不作意，如此作意而抓住念头。观修心刹那也不安住的那些是可怜悯的。由此菩提心有更上一层楼增长的必要，安住长久之后，应当恒常串习此，这是稳固的程度。如此七种修心甚为重要，因为从后文中安立化身的种子。之前说修习此甚为重要，如果强烈的信心和慈悲没有生起，则不堪为密咒之器，因此令修习此。修习菩提心七法的次第，即第二。

如此心熟练之后，应当进入密咒的方便道，生起次第是之前成熟相续和暂时果位之义。此处宣说了修习无执之气和有执之明点二者。初者，也应当了知之脉气之解说，是从此处的脉轮和气的总集篇中宣说，非常广博。此处是此论和气的口诀，认为是成办殊胜的支分，因此摄略而宣说。初者是，为了清净脐间生起轮，心间忆念汇集轮，喉间味道汇集轮，顶门顶端各别安布轮这四个，身体安稳依靠，沐浴和按摩等等之后，在寂静处安乐垫上而坐，身体结跏趺坐。手结等持印。腰背挺直喉咙弯曲。之后所缘有五，修习气的颜色，形状，数量，
出入，和宝瓶的结合。初者是，吹气，之后在自己的眉间，将一切气汇集的自性，观想成白色圆形芥子大小的明点，专注意识长久观修。之后自己的头也那样。

【英语翻译】
Also, thinking that it is a companion for the arising of non-conceptualization is the measure of proficiency. Seventh, training the mind of bodhicitta by contemplating non-conceptualization: Thus, in order to attain unsurpassed bodhi, one should seize the movement of conceptual thoughts with special means and train in non-conceptualization, thinking thus and grasping thoughts. Meditating that those minds that do not abide even for a moment are pitiable. By this, there is a need for the mind of bodhicitta to increase more and more. After abiding for a long time, one should always become accustomed to this, which is the measure of stability. These seven mind trainings are very important, because the seed of the incarnate body is placed from the subsequent text. It was said earlier that it is very important to practice this. If strong faith and compassion do not arise, then it is not suitable as a vessel for secret mantras, so let it be practiced. The order of the instructions for the seven practices of training the mind of bodhicitta is the second.

Thus, after the mind is proficient, one should enter the expedient path of mantra. The generation stage is for the purpose of maturing the continuum and the temporary fruit. Here, it is said that one should train in the unattached wind and the attached bindu. In the first case, the explanation of the channels and winds to be known is also explained from the channel wheels and the collection of winds here, which is very extensive. Here, this text and the oral instructions of the winds are considered to be a part of accomplishing the supreme, so it is summarized and shown. The first is, in order to purify the navel's generating wheel, the heart's memory gathering wheel, the throat's taste gathering wheel, and the crown's top separately arranged wheel, the body is stable and relies on it. After bathing and massaging, etc., sit in a secluded place on a comfortable cushion, and the body assumes the vajra posture. The hands form the mudra of equipoise. Straighten the waist and bend the throat. Then there are five objects of focus: training in the color of the wind, shape, number,
going and coming, and the combination of the vase. The first is, blow the breath, and then in one's own eyebrows, the nature of all the winds gathered, visualize a white, round bindu the size of a white mustard seed, focus the consciousness and meditate for a long time. Then one's own head is also like that.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ི་མདོག་དང་མཚུངས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད། དེ་ནས་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཙམ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀར་མེར་མེར་བ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས། གོམས་པའི་རྟགས་ལུས་ཡང་། ངག་གསལ། སེམས་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་དབྱིབས་ནི། དེ་ནས་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་སྔོ་བ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་སྨིན་མཚམས་ནས་སྣ་རྩེར་བསྒོམས་ལ་མིག་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་དེར་གཏད་དེ། རླུང་དལ་ལ་རིང་བ་ཕྱིར་གཏང་བས་ཐིག་ལེ་དེ་ཧྲིལ་ལི་ལི་ཕར་སོང་ཞིང་ལུས་སེམས་སྟོང་སིང་སིང་སོང་བར་བསམ། ཚུར་བྱུང་ཙམ་ན་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱུང་བས་བསིལ་སིང་བ་ལ་བློ་བཞག །གྲང་བ་ཆེའམ་ལུས་གྲང་ཞིང་འདར་ན་ཐིག་ལེ་ཚ་ལྷང་ལྷང་བ་ལྟར་བསྒོམ། དེས་སེམས་ཟིན་ཅིང་དམིགས་པ་གང་གཏད་སར་དེ་ལྟར་སྣང་ན་འབྱོངས་པའོ། །དེས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མ་ཟིན་ན། གསུམ་པ་གྲངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་འགྲོ་ལྡོག་
གཅིག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་ཕར་འགྲོ་ཙ་ན་ཤེས་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཚུར་འོང་ཙ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་འགྲོ་འོང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པས་གཅིག་ནས་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་བཟུང་བས་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་། ཐུན་དུ་བཅད་ཅིང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱའི་བར་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་དང་། རླུང་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཕར་ཚུར་དལ་གྱིས་ཇེ་རིང་ལ་བཏང་བས་ཐ་མར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་སྡོད་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་སེང་ངེ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་གཏོང་ཙ་ན་རྒྱང་རིང་པོར་སྣ་ནས་སོང་བར་བསྒོམ། ཚུར་རྔུབ་ཙ་ན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་སྔོ་མེར་གྱིས་བྱུང་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བ་ལ་བློ་བཞག །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་ན་ཚུར་ལ་རྒྱང་ཐུང་ངུ་ཐུང་ངུ་སོང་ནས་མཐར་སྣའི་རྩེར་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དང་། ནང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་སྦྱར་ཞིང་ཕར་གཏོང་བ་དང་། ཚུར་རྔུབ་པ་རྒྱུན་རིང་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ལྔ་པ་བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རླུང་སྔར་ལྟར་ལན་འགའ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ནང་དུ་ཐོད་པ་ལ་ཐིམ་ནས་ཐམས་
ཅད་ཞུ་ཞིང་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཧ་གཅིག་གནས་པ་དེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལྟོ་བ་རླུང་གིས་མེར་གྱིས་དགང་

【汉语翻译】
观想与（白色）颜色相同。然后是整个身体。然后是周围的环境。然后将注意力放在三千世界所有显现的事物都变成白茫茫一片上，并反复练习。练习的征兆是身体轻盈，语言清晰，心能安住。第二，形状方面：然后观想一个白色带蓝色的、像豌豆大小的气息明点，从眉间到鼻尖，眼睛也注视着那个方向。缓慢而悠长地呼气，观想那个明点圆溜溜地出去，身体和心变得空荡荡的。当它回来时，配合吸气，观想明点出现在眉间，并专注于清凉的感觉。如果感觉太冷，或者身体寒冷颤抖，就观想明点像火一样温暖。这样心就能被抓住，并且无论目标指向哪里，都能显现出来，这就是熟练的标志。如果这样还不能控制念头，第三，就要学习计数：身体保持原来的姿势，让觉知与气息的出入同步。当气息呼出时，觉知也同时跟随并进行观想。当气息吸入时，也同样如此。这样，将一呼一吸算作一个，从一数到二。同样地，通过计数，虽然一天有两万一千六百次呼吸，但将其分成几段，在每段八百次的呼吸中保持觉知不散乱非常重要。之后，念头会平静下来，呼气和吸气逐渐变得缓慢而悠长，最终能够长时间地保持和停留，这就是熟练的标志。然后，第四，学习出入：在自己的肚脐处，观想一个外面白色里面红色的颅骨碗，在颅骨碗里观想一个像雀豆大小的蓝色气息金刚杵。当呼气时，观想气息从鼻孔远远地出去。当吸气时，观想气息呈蓝色光芒进入颅骨碗中，并专注于身体舒适轻松的感觉。之后，当念头平静下来时，观想气息逐渐缩短，最终停留在鼻尖十六指宽的位置。将气息与内在的出入结合起来，保持呼气和吸气的悠长非常重要。然后，第五，学习宝瓶气：像之前一样，先练习几次气息。观想金刚杵融入颅骨碗中，全部融化，变成一个自然显现的藏文“ཧ” （藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）字，位于肚脐处，然后观想腹部充满气息。

【英语翻译】
Meditate on the same as the (white) color. Then the whole body. Then the surrounding environment. Then focus on all appearances in the three thousand worlds turning into a white blur, and practice repeatedly. The signs of practice are a light body, clear speech, and a stable mind. Second, regarding the shape: Then meditate on a white and blue wind bindu, about the size of a pea, from the space between the eyebrows to the tip of the nose, and keep your eyes fixed in that direction. Exhale slowly and deeply, visualizing the bindu going out smoothly, and the body and mind becoming empty and light. As it comes back, coordinate with the inhalation, visualizing the bindu appearing in the space between the eyebrows, and focus on the cool sensation. If it feels too cold, or the body feels cold and shivers, visualize the bindu as warm like fire. This way the mind can be grasped, and wherever the target is directed, it will appear as such, which is the sign of proficiency. If even that doesn't control the thoughts, third, one must learn to count: Keep the body in the same posture as before, and train the awareness to synchronize with the movement of the breath. As the breath goes out, direct the awareness at the same time and meditate. As the breath comes in, do the same. Thus, counting one exhale and one inhale as one, count from one to two. Similarly, by counting, although there are twenty-one thousand six hundred breaths in a day, it is important to divide them into sessions and keep the awareness undistracted for about eight hundred breaths per session. After that, the thoughts will settle down, and the exhalation and inhalation will gradually become slow and long, and finally, if one can stay and remain for a long time, that is the sign of proficiency. Then, fourth, learn the going and coming: At your navel, visualize a skull cup, white on the outside and bright red on the inside, and inside the skull cup, visualize a blue wind vajra about the size of a cardamom seed. As you exhale, visualize the breath going far away from the nose. As you inhale, visualize the breath coming into the skull cup with a blue glow, and focus on the comfortable and relaxed feeling of the body. After that, when the thoughts settle down, visualize the breath gradually shortening, eventually stopping about sixteen finger-widths from the tip of the nose. Combine the breath with the inner going and coming, and it is important to keep the exhalation and inhalation long. Then, fifth, learn the practice of kumbhaka: As before, practice the breath several times beforehand. Visualize the vajra dissolving into the skull cup, melting completely, and transforming into a naturally appearing Tibetan letter “ཧ” (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: ha) at the navel, and then visualize the abdomen filling with breath.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ལ། རླུང་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་ལྟར་བསམ་ཞིང་། ཕར་གཏོང་ཙ་ན་རླུང་སེམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲེས་པ་ལྟར་སྟོང་སངས་སངས་སོང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་བསྲེས་ལ་བསྒོམ། འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ་དང་། རླུང་གར་དྲངས་པའི་སར་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་དང་གོས་ཡིད་ལ་མི་འབྱུང་བ་དང་། རྟོག་པའི་འགྱུ་བ་རང་འགགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་ལས་ཁ་ཚར་དུ་བབས་སོ། །རླུང་ལ་བསླབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རླུང་ལ་འབྱོངས་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཆགས་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཆིངས་བཅོ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། པྲ་ཁྲིད་ནས་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ཆགས་བྲལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་རང་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་སྟོང་སང་ངེ་བར་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོ་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དཀར་ཞིང་སྣུམ་པ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་བསམས་ཏེ། རླུང་བུམ་པའི་སྦྱོར་བ་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་ཕྲོམ་
ཕྲོམ་བྱུང་ནས་མགྲིན་པར་སླེབས་པས་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་སེམས་བཞག་ལ། དེ་ནས་སྙིང་གར་སླེབས་པས་དེ་བས་བདེ་བ་རྒྱས། དེ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པས་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་བ་རྒྱས། གསང་བར་སླེབས་པས་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཤེས་པ་བཞག་པས་ལུས་བདེ་སྟོང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ཡང་ཡར་ལ་བཟློག་ལ་ཐིམ་ཞིང་སྤྱི་བོར་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་སྔར་བཞིན་ལྟེ་བར་ཧ་དམར་པོ་དེ་བསྒོམས་ལ། ཐིག་ལེ་སྲན་ཆུང་ཙམ་བབས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་ནས་ཧ་དེ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཧ་དང་བཅས་པ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲ་ལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་གོ །དེས་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རིག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང་། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་པ་དེ་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། འབྱུང་བ་དག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་དང་། ཟས་དང་གོས་ལ་སྲེད་པ་གཅོད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །མདོར་བསྡུས་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པ

【汉语翻译】
将田地下面的门紧紧关闭，观想风和身体都像雾一样。当向外放出时，风和心识如同与天空融合一般，空荡荡的，然后与无分别混合而修习。精通的征象是感觉不到身体的存在，风在引导的地方生起，对食物和衣服没有想法，念头的流动自然停止。这些是学习风瑜伽的方法。它的支分虽然有很多种，但工作已经结束了。这是显示学习风的引导次第的第三部分。

如此精通风之后，学习明点分为两种。有贪欲者修习父母的乐空，已用十五种誓言阐述，因为在《普拉引导》中已经阐明，所以这里没有写。无贪欲者修习风心的乐空，自己观修的方法是：身体姿势与之前相同，所缘是：观想自己的身体空荡荡的，在头顶顶端完全布置的地方，观想一个空性的明点灯，白色且油润，像豆子一样大小。像之前一样做风瓶的结合，明点像小豆子一样闪烁出现，到达喉咙时，身体感到快乐，将心放在那里。然后到达心间，快乐更加增长。然后到达脐间，快乐更加增长。到达秘密处时，快乐极度增长，将觉知放在那里，身体感到乐空，如果觉得快乐增长且无法忍受，就再次向上返回并融入，将觉知放在头顶。另一种方法是，像之前一样，在脐间观想红色的“哈”字，明点像小豆子一样降下，一个接一个地融入，融入到“哈”字中。然后感到快乐，明点和“哈”字一起越来越小，越来越细，空荡荡地消失，放在无分别中。这样，身体全部进入乐空状态，觉性安住在一点上，精通风和明点，在觉性显现时，清净诸大种没有困难，断除对食物和衣服的贪恋，对于获得对执着相的觉性的自主权非常重要。简而言之，依靠色、声、香、味、触等一切，使心获得自主权非常重要，在一切经续中都这样说，特别是

【英语翻译】
Having tightly closed the door below the field, contemplate that the wind and the entire body are like mist. When exhaling, the wind and mind become empty and clear as if merging with the sky, and then mix with non-discrimination and meditate. The signs of mastery are not feeling the existence of the body, the elements arising where the wind is guided, not having thoughts of food and clothing, and the movement of thoughts ceasing naturally. These are the methods for learning wind yoga. Although its branches are numerous, the work is finished. This is the third section showing the stages of instruction for learning wind.

Having thus mastered wind, learning about bindu is divided into two. For those with desire, practicing the bliss of union of father and mother is explained with fifteen vows, which are not written here because they are clarified in the Pra Instruction. For those without desire, the method of meditating on the bliss of wind and mind within oneself is: the body posture is the same as before, the object of focus is: contemplating one's own body as empty, in the fully arranged place at the crown of the head, contemplate a bindu lamp of emptiness, white and oily, about the size of a pea. Perform the kumbhaka of wind as before, the bindu appears flickering like a small pea, and when it reaches the throat, the body feels blissful, place the mind there. Then when it reaches the heart, the bliss increases even more. Then when it reaches the navel, the bliss increases even more. When it reaches the secret place, the bliss increases to the extreme, place awareness there, the body goes into bliss-emptiness, if you feel the bliss increasing and becoming unbearable, then reverse it upwards and dissolve it, placing awareness at the crown of the head. Another method is, as before, contemplate the red "Ha" at the navel, the bindu descends like a small pea, dissolving one into the other, dissolving into the "Ha". Then feel the bliss, the bindu and the "Ha" together become smaller and smaller, thinner and thinner, disappearing into emptiness, and place it in non-discrimination. Thus, the entire body goes into bliss-emptiness, the awareness abides in one-pointedness, mastering wind and bindu, when awareness manifests, there is no difficulty in purifying the elements, cutting off attachment to food and clothing, and it is extremely important for gaining autonomy over the awareness that grasps at characteristics. In short, relying on all forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, it is very important to gain autonomy over the mind, this is said in all sutras and tantras, especially

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ར་དུ་རྣམ་རྟོག་
ཤས་ཆེ་བ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་རིམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །ལས་ཅན་སྔར་སྦྱངས་པ་ཅན་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་འདི་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ཟིན་པས་འདིར་བཤད་པའི་རིམ་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་རིམ་པ་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དག་པར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ། འཁྲུལ་གཞི་ཟད་པའི་རིག་པ་རྒོད་ཡན་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཁང་བཟང་དུ། །འཛིན་བྱེད་དྲན་པ་ཟད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །གསལ་བྱེད་སྟེང་འོག་མེད་པའི་སྙིང་ནས་ནི། །མ་ཡེངས་བསམ་པ་ཟད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཨ་ལྔའི་དོན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གོང་མ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་འབྱོངས་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ནི་རང་གི་སྙིང་ཨ་སྔོན་པོ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཏེ། རླུང་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཨ་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨའི་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། དེས་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པ་དང་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ། །འདིའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་སེང་གེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་མིང་ཡིན་ལ་ཡིད་ཀྱི་བུ་ནི་ཡུལ་ཨ་ལ་བསྡུ་བ་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱི་བོའམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཙམ་དུ་ྷྷ་ལྗང་ནག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྟིམས་ལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་མོ། །ནམ་མཁའི་བུ་མོ་ནི་རླུང་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་བུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡུལ་དུ་བསྒོམས་པའི་ྷྷ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་བཟུང་བ་སྟེ། དེས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་སྣ་རྩེའམ་སྙིང་གར་་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་འདུ་ཤེས་དང་། རླུང་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་རང་ཡུལ་དུ་བཏང་ནས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དགག་ཅིང་བཞག་པ་ནི། རླུང་གི་ཞགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་ལ། དེ་འཛིན་པའི་ཨ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་ཡིན་པས་ཆུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡང་མགྲིན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་་དམར་པོ་ལ་རིག་པ་གཏད། དེ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་སྡུ

【汉语翻译】
于此念头纷繁之际，于此自性大圆满中，已宣说了无量之禅定次第。具缘者，往昔已串习，已得心自在者，此等已先已行故，此处所说之次第，不作亦可。修明点之引导次第，即第四段。之后，生起断除戏论之次第，使五大种于自位清净之要诀乃：四大尽灭之大续，于虚空中，错乱之基尽灭之觉性，任其奔放。于种种遍布广大之楼阁中，以能执持之念灭尽之铁钩，从能明之上无下之心中，以不散乱念灭之方式而执持之。如是，五大种之义，于无生中修持，是故，先已熟练上部之气与明点，而使五大种尽灭。第一，身要如前。所缘乃，自心之蓝色“阿”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）如颜料般充满，如是观想，气与心之作意皆融入于彼“阿”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，如是，安住于一切如来之意，一切法远离戏论。觉性之体性，于“阿”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之自性中修持。由此，则无分别，且一切如虚空。此时，意之狮子乃念头之名，而意之子乃是收摄于境“阿”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，故当一心不散乱。是为清净虚空。第二，于顶门，或于前方虚空鼻尖之正前方，于绿黑色“吽”（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）上系念，气与念头之动摇皆融入于彼，而修持无分别。虚空之母乃是与气作意和合者，而虚空之子乃是方便之分，于境上所修之“吽”（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）彼即是所执持，由此则气之界清净。第三，又于鼻尖或心间，于白色“阿”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）上系念，觉知与一切气皆送回自境，遮止气息内外运行而安住，气之绳索乃是指觉知之境执，而修持执持彼之三重“阿”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），即是铁钩，故水得以清净。第四，又于喉间虚空，于红色“阿”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）上系念觉性，执持彼之境，受等蕴

【英语翻译】
In this time of abundant thoughts, within this Great Perfection of self-nature, countless stages of meditation have been taught. Those with karma, who have practiced in the past, who have gained control over their minds, for them, these have already been done, so the stages described here are not necessary. The instruction on training Thigle is the fourth section.

Next, the key to purifying the five elements in their own places in the order of cutting off elaboration is: In the great tantra of the exhaustion of the four elements, in the sky, the awareness that exhausts the basis of delusion, let it run wild. In the mansion of great variety and pervasiveness, with the iron hook of the exhaustion of grasping memory, from the heart of clarity without top or bottom, grasp it in a way that exhausts thought without distraction. Thus, the meaning of the five elements is practiced in the unborn state. Therefore, after mastering the upper air and Thigle, the five elements are exhausted. First, the body posture is as before. The object of focus is to visualize one's own heart as a blue "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) filled with color. All the activities of air and mind are absorbed into that "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A). Thus, abide in the intention of all the Tathagatas, all dharmas are free from elaboration. The essence of awareness is practiced in the nature of "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A). By this, there is no conceptualization, and everything is like the sky. At this time, the lion of the mind is the name of thought, and the son of the mind is collected in the object "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), so one should not be distracted with one mind. This is to purify the sky. Second, at the crown of the head, or in the sky in front, directly in front of the tip of the nose, focus awareness on the dark green "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), and absorb all the movements of air and thought into it, and meditate on non-conceptualization. The daughter of the sky is the one who is combined with the activity of air, and the son of the sky is the aspect of means, the "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) that is meditated on as the object, that is what is grasped. By this, the element of air is purified. Third, again at the tip of the nose or in the heart, focus the mind on the white "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), and send all awareness and air back to their own place, stopping the movement of breath in and out and abiding. The lasso of air refers to the grasping of the object of awareness, and meditating on the triple "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A) that grasps it is the iron hook, so water is purified. Fourth, again in the sky of the throat, focus awareness on the red "A" (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A). The object that grasps it, feelings, etc.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ད་བྱེད་ཀྱི་དྭངས་མ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རང་དག་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ནི། མེའི་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ། ཚོར་བ་ཡིན་ལ་
མེའི་གསལ་ཤིང་ནི་རླུང་དེར་སྡུད་པ་ཡིན་པས་ཨ་བཞི་བརྩེགས་བསྒོམས་ནས། ཚོར་བ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་མེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྟེ་བའམ་བར་སྣང་ལ་ཡི་གེ་་སེར་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཟུང་ཡུལ་མཆེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐིམ་ཞིང་། སྒོ་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། སའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནི་ལུས་སྒོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ཆུ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཨ་ལྔ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པས། གཞུང་ནས་བརྡའ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་བསྟན་པའི་ཨ་ལྔ་ལ་བསྒོམས་པས་འབྱུང་བ་རང་དྭངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་དང་སྒྲ་གནད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྒོམ་ཞིང་དེར་རླུང་དང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །སྐབས་འདི་ཡི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་པོ་ནི། རླུང་མེ་ཆུའི་ས་བོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ནས་མ་བདེ་ན། གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅེས་པ་ནི། ལུས་ལྕི་ཞིང་བྱིང་ལ་འཐིབས་པ་བྱུང་ན་རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་ཡཾ་ལྗང་ནག་བསམ་སྟེ། རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་དེར་བཅུག་ལ་ནམ་མཁར་ཕྱུར་ཕྱུར་སོང་བར་བསྒོམས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་
ཤེས་པ་ཡེར་ཞིང་འགྲོ་འོ། །ལུས་ཆུ་ཤས་ཆེར་འཁྲུགས་ནས་གྲང་ཞིང་འདར་ན་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོར་རཾ་དམར་པོ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས། སུམ་མདོའི་ཧ་ལས་མེ་བྱུང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ན་གྲང་བ་སེལ་ལོ། །མེའི་སྐྱོན་གྱིས་ཚ་ཞིང་རྩེད་པ་དང་མཁྲིས་པ་རྒྱས་ན་སྙིང་གའམ་ཕོ་བར་ཁཾ་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ་ཆུ་འཁྱགས་ལྟར་བསམས་ནས་རླུང་སིད་ཀྱི་སྒྲས་དྲངས་ལ་དབྱུང་། དེས་ཚད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མ་གསུངས་ཀྱང་རླུང་གིས་ཤེས་པ་འཕྱོས་པ་དང་། གྱེན་དུ་འཚང་བ་དང་། སྙིང་རླུང་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ལྟེ་བར་ལཾ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་བསྒོམས་ལ་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་བསྡམས་ནས་ཐུར་ལ་རླུང་སེམས་གཏད་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གེགས་སེལ་གཙོ་བོ་བརྗོད་པ་འོ། །ཡན་ལག་མང་པོ་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ལ་སོགས་རྣམས་ན་ཡོད་དོ། །སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་སྒྲོན་མ་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་དྭངས་ཀྱི་མན་ངག་གི་དུམ་བུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།

【汉语翻译】
現在進行的清淨之精華，即以眼識自淨來攝持心意，稱為火之大力士，是感受。
火之明亮木柴是將風融入其中，因此修持四個「阿」字重疊，將感受視為自性，能使火清淨。第五是：將覺知置於肚臍或虛空中之黃色字上，所有所執著之境皆融入其中，五根門自性清淨後，安住於無分別並修持。地的城市即是具有五根門的身體，水是觀想五個「阿」字重疊，因此能摧毀對身體的執著。這是經文中以隱語所說的。能使地清淨。在此所說的修持五個「阿」字，能使五大元素轉為自性清淨，以脈輪位置和聲音的要點為理由，修持四個脈輪，並將氣和心意融入其中來修持，而且要安住在無生無滅、離戲論之中。此處的རཾ་（藏文，ram，ram，火種子字）, ཡཾ་（藏文，yam，yam，風種子字）, ཁཾ་（藏文，kham，kham，空種子字）三者，是風、火、水的種子字，因此在如此修持時，若五大元素錯亂而感到不適，所謂安住在三個位置，是指：若身體感到沉重、昏沉和遲鈍，則觀想頂輪之ཡཾ་（藏文，yam，yam，風種子字）為藍黑色，將氣和分別念融入其中，觀想其飄向天空，如此立即
覺知便會清醒並流動。若身體水份過多而錯亂，感到寒冷和顫抖，則在諸根聚集之脈輪中，觀想རཾ་（藏文，ram，ram，火種子字）紅色且燃燒，並猛烈地控制氣，從三叉路口生起哈（ha）聲之火，觀想其遍佈全身，便能驅散寒冷。若因火的過患而感到燥熱、興奮和膽汁增多，則在心間或胃中，觀想ཁཾ་（藏文，kham，kham，空種子字）白色且清涼如冰水，以「悉」（sid）之聲引導氣並呼出。如此便能平息熱症。此處雖未提及，但若氣使覺知飄蕩、向上衝 এবং出現如心氣症狀，則在肚臍觀想ལཾ་（藏文，lam，lam，地種子字）金色且極為沉重，並猛烈收縮下門，將氣和心意向下引導，則毫無疑問地會有幫助。此處主要講述的是消除障礙。許多支分、片段等都在其他地方。斷除戲論之明燈，五大元素自性清淨之口訣的第五部分。

【英语翻译】
Now, the essence of purity in practice, which is to hold the mind with the self-purification of eye consciousness, is called the Great Powerful One of Fire, which is feeling.
The bright firewood of fire is to absorb the wind into it, so by meditating on the four stacked "A" syllables, considering feeling as one's own nature, one purifies fire. The fifth is: placing awareness on the yellow syllable in the navel or space, all objects of grasping dissolve into it, and after the five sense doors are purified in their own nature, abiding in non-discrimination and meditating. The city of earth is the body with the five sense doors, and water is meditating on the five stacked "A" syllables, thus destroying the clinging to the body. This is what is said in coded language in the scriptures. It purifies earth. Meditating on the five "A" syllables taught here causes the elements to become self-pure. By reason of the location of the channels, the chakras, and the key points of sound, meditate on the four chakras, and meditate by gathering the wind and mind there. And it is evident that one should abide in unborn, free from elaboration. In this context, རཾ་ (Tibetan, ram, Devanagari, ram, Romanized Sanskrit, seed syllable of fire), ཡཾ་ (Tibetan, yam, Devanagari, yam, Romanized Sanskrit, seed syllable of wind), ཁཾ་ (Tibetan, kham, Devanagari, kham, Romanized Sanskrit, seed syllable of space), the three are the seed syllables of wind, fire, and water. Therefore, when meditating in this way, if the elements are disturbed and one feels unwell, the so-called abiding in the three places refers to: if the body feels heavy, dull, and lethargic, then visualize the ཡཾ་ (Tibetan, yam, Devanagari, yam, Romanized Sanskrit, seed syllable of wind) of the crown chakra as bluish-black, put the wind and conceptual thoughts into it, and meditate on it soaring into the sky. Immediately,
awareness will become clear and flow. If the body's water element is excessively disturbed, feeling cold and trembling, then in the chakra where the senses gather, visualize རཾ་ (Tibetan, ram, Devanagari, ram, Romanized Sanskrit, seed syllable of fire) as red and blazing, and forcefully control the wind. Meditate on the fire arising from the "ha" sound at the tri-junction spreading throughout the body, and it will dispel the cold. If one feels hot, excited, and has increased bile due to the fault of fire, then in the heart or stomach, visualize ཁཾ་ (Tibetan, kham, Devanagari, kham, Romanized Sanskrit, seed syllable of space) as white and cool like ice water, and draw in and exhale the wind with the sound of "sid". This will pacify the heat. Although not mentioned here, if the wind causes awareness to wander, rush upwards, and symptoms like heart wind arise, then in the navel, visualize ལཾ་ (Tibetan, lam, Devanagari, lam, Romanized Sanskrit, seed syllable of earth) as golden in color and extremely heavy, and forcefully contract the lower gate, directing the wind and mind downwards, and it will undoubtedly be helpful. Here, the main topic is eliminating obstacles. Many branches, fragments, etc., are in other places. The lamp that cuts elaboration, the fifth part of the instruction on the self-purification of the five elements.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནས་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྤྱི་བསྟན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག་གིས་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། ཆོས་
སྤྱི་ནས། གང་ཟག་གང་གིས་གང་ལྟར་སྤྱོད་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་གནས་སྐབས་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་གཏད་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གིས་དྲན་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། འདིར་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་གང་ཟག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེས། གནས་དབེན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་ཡིད་ངོས་བཟུང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་འདི་ངོས་བཟུང་སྟེ། ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏད་ལ། དང་པོར་རྣམ་རྟོག་མི་འབྲལ་བར་བྱ། གནས་སུ་ཉན་ན་ཧཱུྃ་གཅིག་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་རྣམས་དང་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏོན་ལ་ལུས་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐོགས་ཤིང་རྡུགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་ཕུག་ལ་བཏང་། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སོང་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་
མེར་མེར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་མཉེན་བཙལ་ཞིང་ལམ་གཞུག་པ་བཞིན་དུ། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལ་ཧཱུྃ་གཏད་ཅིང་ཡང་ཚུར་བསྡུའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་མོ་ཀྱོག་པོ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུའི་རྒྱུད་དང་ལུང་པའི་སྲོལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱངས་པས་རྣམ་རྟོག་ཁ་ལ་ཉན་ཙ་ན་རྟོག་པ་དེའི་སྐྱེ་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་བལྟས་ལ་མ་རྙེད་པ་དང་། རྟོག་པ་རང་གསལ་འགག་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་བསྒོམ། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་བལྟ། ཡུལ་སྣང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཁོ་རང་ཡིན་པར་ངོས་བཟུང་ནས་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་ཞི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་ནས། གསུམ་པ་གཟའ་གཏད་མེད་པ་ལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་ཉོན

【汉语翻译】
此后，应当了解共同佛法和自性大圆满的见、修、行的差别。 应当像揭开隐藏之物一样地开示，首先开示共同佛法。 第一，以无执著的行持诀窍来压制显现，即从共同佛法来说： 无论何人以何种方式行持，都要断除身语意的十不善业，不违背戒律和誓言而行持，并且以不执著一切的方式，所做的一切都转化为佛法而行持。 这样，就能获得暂时的天人果位和究竟的菩提果位。 第二，以无所缘的修持诀窍来压制忆念之心，即此处与共同佛法相符的修持是，想要实修的人，在寂静处舍弃一切世间事务，实修上师的诀窍。 这也与之前所说相同，但此处要抓住心来修持。 首先，身体姿势如前，以心来抓住念头的流动。 将视线投向鼻尖，首先不要让念头离开。 如果在静处，就观想一个（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字在身体内，从头顶到脚底以及所有部位都放出，使身体空荡清澈，并保持这种觉知。 然后，将外面的土石山岩等所有阻碍和粗重之物，都穿透并放出，使其空荡清澈。 然后，观想一切显现都变成无数个（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，身体内外都像闪烁的海市蜃楼一样，并保持这种觉知。 然后，像寻找柔软处并开辟道路一样，在面前的树枝或石子上观想（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，然后再收回。 依靠这种方式，在弯曲的线条、水流和山谷的所有路径中进行练习，当念头刚要产生时，就观察念头的生处、住处、去处，却无法找到。 将念头置于自明、无碍的状态中平等安住并修持。 将所有后得的意识都视为幻象或海市蜃楼。 将外境显现视为梦境，认识到它们都是自心的显现，并进行修持，这样就能与奢摩他止观相结合，并获得毗婆舍那观的因。 如此习惯之后，第三，以无所执的见解诀窍来听闻。

【英语翻译】
Then, one should understand the differences between the common Dharma and the view, meditation, and conduct of the Great Perfection of Naturalness. It should be shown like opening the eyes to what is hidden. First, the common Dharma should be shown. First, suppressing appearances with the instruction of conduct without attachment is, from the common Dharma: No matter who practices in what way, they should abandon the ten non-virtuous actions of body, speech, and mind, and practice without violating the precepts and vows. And by not clinging to everything, everything they do is transformed into Dharma and practiced. In this way, one obtains the temporary status of gods and humans and the ultimate state of enlightenment. Second, suppressing the mind of memory with the instruction of meditation without focus is, here, the meditation that is in accordance with the common Dharma is that the person who wants to practice it should abandon all worldly affairs in a secluded place and practice the instructions of the lama. This is also the same as what was taught before, but here one should meditate by grasping the mind. First, the body posture should be as before, and the mind should grasp the movement of thoughts. Direct the gaze to the tip of the nose, and at first, do not let the thoughts separate. If in a quiet place, meditate on one (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) inside the body, and release it from the crown of the head to the soles of the feet and all places, making the body light and clear, and hold the mind. Then, penetrate and release all the obstructive and heavy objects of the external earth, stones, mountains, and rocks, making them light and clear. Then, imagine that all appearances have become countless forms of (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and that the inside and outside of the body are all shimmering like mirages, and hold the mind. Then, like searching for softness and paving the way, focus on (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) on a twig or pebble in front, and then gather it back. Based on this, practice in all the paths of crooked lines, watercourses, and valleys, so that when a thought is about to arise, look at the place of birth, the place of dwelling, and the place of going of that thought, but do not find it. Place the thought in a state of self-illumination and unobstructedness, and meditate. View all subsequent consciousness as illusions or mirages. Recognize that the appearance of objects is like a dream, and that it is the mind itself, and meditate. In this way, one will be connected to Shamatha and Vipassana, and will obtain the cause of Vipassana. Having become accustomed to this, third, listen with the instruction of the view without grasping.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི། ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། སྤྱིར་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཟུང་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་ཡང་དེ་ནས་བདེན་པ་ཡང་མེད། བྱེད་མཁན་བདག་དང་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ཀྱང་སྔར་ཡོད་ཡོད་པོར་བཟུང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། ད་ནི་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་ཆོད། ནང་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རིག་རིག་གྱུ་གྱུ་བ་འདི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འགག་ཅིང་ཡང་རང་ངོས་སྟོང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་བཙལ་ཀྱང་མ་དམིགས། འདས་པ་ནི་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་སྣང་
སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་། དེ་ལ་མཐར་འཛིན་མེད་ན་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་དང་། ཀློང་སྡེ་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་བསྟན་པ་གཞན་མེད་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ནས། འདི་ལ་ཚིག་གིས་གཟུང་དུ་མེད། །ཚིག་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་མིན་ཀློང་གཅིག་པ། །ཐ་དད་རྣམས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད། །འདི་ཞེས་ཉམས་སུ་མྱོང་དང་བྲལ། །ལྐུགས་པ་ཡི་ནི་རྨི་ལམ་དང་། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་དང་། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་རང་ཡལ་བཞིན། །གཞི་མཚོན་དངོས་གཞི་རྣམས་དང་བྲལ། །འདི་ཞེས་མཚོན་པ་ཀུན་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་སྤངས་ཐོབ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་གིས་རང་རིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་རྟོགས་པས་གང་ཐོབ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་བོ། །གང་ལྟར་ཐོབ་ན་ཡིད་དྲན་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐོབ་ཅིང་། གང་གིས་ཐོབ་ན་སྒོམ་པ་པོ་དེས་ཐོབ་བོ། །ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ནི་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པའོ། །
བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ད་གཟོད་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྤྱོད་པ

【汉语翻译】
烦恼被压制，是介绍，总的来说，所有显现的境都是心的幻化，因为不了解分别念的运行，所以所取的境，色声香味触法，虽然显现在外，但那里没有真实。作者，我和福佑和自在等也没有，但仍然执着于以前存在的事物是错误的。现在，外在的所取境确定为自心的幻化。内在，执着的念头，对法的一般和自己的特征执着的觉知。六识的知识，觉知觉知，运行运行，这一刹那间生灭，而且自身是空性的。从头顶到脚底寻找也找不到。过去已经灭亡。未来尚未产生。现在的知识突然产生，认识到显现和空性无别。如果不对其执着，那么那个见解就是佛的意旨。大圆满心部和，界部所有诀窍中，也没有其他教导，因此要证悟自心为佛。显现和空性无别，是实相的本性。从这里。
对此无法用语言抓住。语言无法完全表达。因此，知与非知同一界。没有分为不同的事物。这与体验分离。如同哑巴的梦，如同无云晴空中的阳光，如同天空中彩虹自然消逝。与基础、表征、实体等分离。超越了所有能指。这样说道，并观照和证悟它，就能获得真谛二谛无别的果实。第四，无舍无得，用果的诀窍使自明不退转，像那样修持和证悟，如果获得什么，就能获得一切法空性和无我的意义。无论如何获得，都能获得离戏的忆念。谁获得，修行者获得。获得的必要是，获得轮回寂灭平等性三身的果实，因此二利圆满。那些与法的一般相符。
特别地，此处的行为和，禅修和，见解和果实现在才逐渐被证悟，但是，要认识到与上述所显示的不同之处，首先是行为

【英语翻译】
The suppression of afflictions is the introduction. In general, all appearances of objects are the magical manifestations of the mind. Because one does not understand the functioning of discursive thoughts, the objects taken, forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas, although they appear externally, there is no truth in them. The maker, I, fortune, and Ishvara, etc., do not exist either, but it is a mistake to still cling to what existed before. Now, the external objects of grasping are determined to be the magical manifestations of one's own mind. Internally, the clinging thoughts, the awareness that clings to the generalities of phenomena and their own characteristics. The knowledge of the six consciousnesses, knowing and knowing, moving and moving, arises and ceases in an instant, and yet its own nature is empty. Even if you search from the crown of your head to the soles of your feet, you cannot find it. The past has ceased. The future has not yet arisen. The present knowledge arises suddenly, and recognizes appearance and emptiness as inseparable. If there is no clinging to it, then that view is the intention of the Buddha. In the Great Perfection Mind Series and, in all the instructions of the Space Series, there is no other teaching than that, so one should realize one's own mind as the Buddha. Appearance and emptiness are inseparable, which is the nature of reality. From here.
This cannot be grasped by words. Words cannot fully express it. Therefore, knowing and not knowing are the same realm. There is no division into different things. This is separated from experience. Like the dream of a mute, like the sun shining in a cloudless sky, like a rainbow naturally disappearing in the sky. Separated from the base, signs, and entities. It transcends all that can be indicated. It is said in this way, and by looking at and realizing it, one obtains the fruit of the inseparability of the two truths. Fourth, the absence of abandonment and attainment, using the instructions of the fruit to make self-awareness irreversible, like that, by practicing and realizing, if one obtains something, one obtains the meaning of the emptiness and selflessness of all phenomena. However one obtains it, one obtains the recollection free from elaboration. Who obtains it, the practitioner obtains it. The necessity of obtaining it is that one obtains the fruit of the three bodies of the equality of samsara and nirvana, therefore the two benefits are perfectly fulfilled. Those are in accordance with the generalities of the Dharma.
In particular, the conduct of this, and the meditation, and the view and the fruit are only now gradually realized, but, one must recognize the difference from those shown above, first is the conduct

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། འདི་ཉིད་ནས། སྣང་དང་མི་སྣང་འདི་ཀུན་འཁྲུལ་བས་ན། །མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་མི་བཟོད། །ཤིན་ཏུ་བརྟགས་ན་གང་ཡང་རྙེད་པ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟར་གོམས་པར་བྱ། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཤེས་པ་དྲན་མེད་དེ། །དམིགས་གཏད་མེད་པའི་མིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ནི། །གཟའ་གཏད་མེད་པའི་གཞི་ལ་རང་རིག་བསྐྱལ། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་ས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཞིར་གཞུང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཡིན་པས་ལུས་སྦྱོང་བ་དང་། སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པ་དང་། བསྒྱུར་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། གཟོད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་བསྒོམ་པ་ཡང་། དངོས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ནི། །དྲན་པའི་ཐག་པ་བཅད་དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་མེད་ལྷུག་པར་གཞུག་པ་འདི་ཉིད་ནི། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པའི་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་རིག་པ་གཏད་ལ་བྱ་
བ་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་ཀྱང་། ལུས་དང་མིག་དང་དབྱིངས་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་གནད་ད་གཟོད་སྟོན་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ནི། །གང་གིས་མ་བསྒྲིབ་རང་ལས་ཐོགས་པ་མེད། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་དུ། །འབྱུང་ལྔ་ཟད་པའི་རིག་པ་ལྷིང་པ་ལྟོས། །ཞེས་བྱུང་བས་ཁྲེགས་ཆོད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་མངོན་སུམ་གྱི་ལྟ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དབྱིངས་རིག་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་མིག་གིས་ལྟ་བ་ཡིན་པས་མིག་གསལ་བའི་ཐབས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་དངོས་ད་གཟོད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྡའ་སྤྲད་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྟོང་པ་རང་ལུས་མཚོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཐོག་ཁྱབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ། །ཤེས་རབ་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་དོན་ཆེ། །ཞེས་པས་འབྲས་བུ་ཚད་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། ཚད་མེད་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱས་ནས། ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟོགས་པ་འོ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་ཁྱད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུང་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བཞིར་གསུངས་
པ་དེ་འདིར་གོ་བ་ཙམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་རིམ་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་དང་སྤྱིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དུམ་བུ་སྟེ

【汉语翻译】
从这里开始，显现和不显现这一切都是错觉，不观察时感到愉悦，观察和分析时难以忍受，如果非常仔细地观察，什么也找不到，因此要这样练习。没有执着的觉性是无记的，放入没有目标执着的眼睛里，将没有执着的自明觉性置于基上，应安住在没有舍弃和获得的地上。经中说有外、内、秘密四种，但现在所有的行为都是身体，所以有锻炼身体，将显现安住在自身，以及转变这二者，才能真正显现。对此的修习也是，无实、远离戏论的觉性，因为切断并放开了忆念的绳索，这无思的放松，就是将忆念都带到耗尽之处。经中说，调伏心和觉性是两种行为，

【英语翻译】
From here on, all these appearances and non-appearances are illusions. It is pleasant when not examined, but unbearable when examined and analyzed. If examined very carefully, nothing is found. Therefore, one should practice in this way. Awareness without grasping is unconscious. Having placed it in the eye without an object of focus, transfer self-awareness to the ground without grasping. One should rest on the ground without abandonment or attainment. It is said in the scriptures that there are four: outer, inner, and secret. But now all actions are the body, so there are two: training the body, leaving appearances in their own place, and transforming them. Only then will it truly manifest. The meditation on this is also: the non-existent, awareness free from elaboration, because the rope of mindfulness is cut and released, this thought-free relaxation is what brings all memories to the place of exhaustion. It is said in the scriptures that taming the mind and awareness are two actions,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་དབང་དང་ཁྲིད་བསྲེས་ནས་བྱེད་ན། གནས་སྐབས་འདིར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་ཙམ་ལ་བྱ་སྟེ། དབང་དང་བཅས་པར་བྱེད་ན་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་སྔོན་དུ་ཞག་གསུམ་ཙམ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ནི་རྟགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆོད་ཀྱི་བགེགས་མི་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་བླ་མའི་མདུན་དུ་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། བླ་མས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསྒོམས་ནས། དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རྩ་ལས་བྱུང་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །རྐང་མཐིལ་དུ་ཡཾ་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བར་རཾ་དམར་ལྗང་། མགྲིན་པར་ཁཾ་དུད་ཁ། དཔྲལ་བར་ཨེ་མཐིང་ཁ། ལྐོག་མར་སུཾ་སེར་པོ། པུས་མོ་གཡས་
ལ་ཧཾ་དཀར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕཊཿསྔོ་ནག་བསམས་ལ། ངག་ཏུ་ཡང་དབུགས་རེ་ལ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་ཏེ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རུ་ཤན་འབྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལུས་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བོར་ལ་དང་པོར་ཞག་ཁ་ཡར་དུ། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་མི་སྐད་ཁྱི་སྐད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བོ་ཐེག་པ་དམན་པའི་སྐད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པར་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བསྡད་ལ། དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བར་ཆོད་མེད་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྩོལ་བ་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུག་པ་དང་གར་དང་འགུལ་བ་དང་། སྐྱུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་ལངས་པ་དང་། འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་བསྲེས་ལ་ཅི་དྲན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་རྣམས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་དུ་གཉིད་སྤངས་ལ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཐང་ཆད་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུས་དང་སྤྱོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལུས་གཡོ་བ་མེད་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །དེ་དག་ཅི་ཙམ་བྱ

【汉语翻译】
第六（品）也。然后，如果将灌顶和引导混合起来进行，那么，此时应给予无散漫的灌顶。然后，应学习智慧先导，区分轮回和涅槃。这与之前所教的不同，所以只对三个左右有缘分的人进行。如果要进行灌顶，因为这是非常无散漫的灌顶的前行，所以据说之前要做三天左右。在实际修习的时候，要做到证相圆满为止。无论如何，为了不让显现的修行受到障碍的干扰，以及为了不让八识散乱于外境，要用八个字来封印。学生站在上师面前，双手合十于胸前。上师面向东方，以带有恐吓手印的姿势驱除障碍，并向空行母献供朵玛。然后在学生的头顶上观想一个蓝色的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字），从网状的脉中产生，全身都变成吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，种子字）。在脚底观想绿色的扬（ཡཾ，yaṃ，yaṃ，风界种子字）。在肚脐观想红绿色的让（རཾ，raṃ，raṃ，火界种子字）。在喉咙观想灰色的康（ཁཾ，khaṃ，khaṃ，空界种子字）。在前额观想蓝色的埃（ཨེ，e，e，自在种子字）。在腋下观想黄色的桑（སུཾ，suṃ，suṃ，集起种子字）。在右膝盖观想白色的杭（ཧཾ，haṃ，haṃ，因种子字）。又在脚底观想青黑色的帕（ཕཊཿ，phaṭ，phaṭ，摧伏）。口中每次呼吸念诵二十一遍，以此来守护。然后，讲述区分身语意的差别，修习者要放弃身语的一切世间行为，首先在几天内，住在非常寂静的地方，没有人的声音和狗的声音等，甚至听不到低劣乘者的声音，非常缓慢地坐着。然后，向空行母们献上食物和各种鲜花的朵玛，祈祷没有障碍，努力进行身体的活动，身体的活动包括跑步、跳舞、移动、呕吐、睡觉、站立、坐着等等各种姿势，并将语言和意念混合在一起，做一切能想到的世间之事。据说要日夜不眠地进行。这些都是轮回身体的形态，对这些感到疲倦和懒惰，心想世间的身体和行为有什么用呢？并且，将涅槃的身体，即没有动摇的身体，安放下来。要做多久呢？

【英语翻译】
The sixth (chapter). Then, if empowerment and guidance are mixed together, at this time, the empowerment without elaboration should be given. Then, one should learn to distinguish between samsara and nirvana with wisdom as the guide. This is different from what was taught before, so it should only be done for about three people who have the fortune. If empowerment is to be given, since it is the preliminary for the empowerment without elaboration, it is said that it should be done for about three days beforehand. During the actual practice, it should be done until the signs are complete. In any case, in order to prevent obstacles from interfering with the manifested practice, and in order to prevent the eight consciousnesses from scattering to external objects, it should be sealed with eight letters. The student stands in front of the guru, with palms joined at the heart. The guru faces east, dispels obstacles with a threatening mudra, and offers a torma to the dakinis. Then, on the crown of the student's head, visualize a blue Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable), arising from the net-like channels, and the entire body transforms into Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，seed syllable). At the soles of the feet, visualize a green Yaṃ (ཡཾ，yaṃ，yaṃ，wind element seed syllable). At the navel, visualize a reddish-green Raṃ (རཾ，raṃ，raṃ，fire element seed syllable). At the throat, visualize a smoky Khaṃ (ཁཾ，khaṃ，khaṃ，space element seed syllable). At the forehead, visualize a blue E (ཨེ，e，e，sovereignty seed syllable). At the armpits, visualize a yellow Suṃ (སུཾ，suṃ，suṃ，accumulation seed syllable). At the right knee, visualize a white Haṃ (ཧཾ，haṃ，haṃ，cause seed syllable). Again, at the soles of the feet, visualize a bluish-black Phaṭ (ཕཊཿ，phaṭ，phaṭ，subduing). Recite twenty-one times with each breath, to protect. Then, the distinction between body, speech, and mind is taught. Practitioners should abandon all worldly activities of body and speech, and first, for a few days, stay in a very secluded place, without the sound of people or dogs, etc., not even hearing the sound of inferior vehicle practitioners, and sit very calmly. Then, offer food and various flowers as tormas to the dakinis, pray without obstacles, and strive to engage in physical activities. Physical activities include running, dancing, moving, vomiting, sleeping, standing, sitting, and so on, in various ways. And mix speech and mind, doing whatever comes to mind that exists in the world. It is said that it should be done day and night without sleep. These are the forms of the samsaric body. Feeling tired and lazy towards these, thinking, "What is the use of worldly body and actions?" And also, put down the body of nirvana, which is without movement. How long should it be done?

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་རག་སྟེ། སོ་སོའི་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །ཚད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འོག་ཏུ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་བྱུང་ཡང་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་བྱུང་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་
ཡང་རབ་ཀྱི་ཡང་རབ་ལ་ཞག་གསུམ་དང་དྲུག་དང་དགུའོ། །འབྲིང་དེ་ལ་ལན་གཉིས་པ་བསྐྱར་བའོ། །ཐ་མ་ནི་དེ་ལན་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ཡང་དེས་འགྲེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། བར་ཆོད་ཞི་ནས་ལས་གྲུབ་པ་དང་། མཆོག་གི་ལུས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས། མྱ་ངན་འདའ་བ་ལ་ཉེ་བ་ན། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ངག་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ནི། ཡང་ཞག་འགའ་ཡར་དུ་ངག་ཏུ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྔགས་སྣ་ཚོགས་དང་། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་དང་། ངོ་ཚ་བའི་གཏམ་དང་། ཟུངས་ཤིག་དང་། སོད་ཅིག་དང་། རྒྱོབ་ཅིག་ལ་སོགས་པ་དང་། དུད་འགྲོ་དུ་མའི་སྒྲ་དང་། མདོར་ན་ངག་གི་རྣམ་པ་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ཡང་གཉིད་སྤངས་ནས་བྱས་པས། ཡང་ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གོ་ནས་ཚིག་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་གང་ཟེར་ཡང་དགའ་མི་དགའ་གཏན་མ་བྱུང་ན་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་ཡིན་པས། ཡང་ངག་མི་སྨྲ་བར་ལྐུགས་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཡུན་ཅི་ཙམ་པ་སློབ་པ་ནི་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ནི། ངག་གི་ཞེན་པ་ལོག །སྒྲིབ་པ་དག །ལས་གྲུབ། མྱང་འདས་དང་ཉེ། ངག་འཁྲུལ་
པ་ལ་མི་འཇུག །ངག་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡིད་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་འགྱུ་ཚད་བྱ་སྟེ། ཚོང་གི་རྣམ་པའམ། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། དད་པའམ། དགྲའི་རྣམ་པའམ། འཁྲུལ་པའི་བསམ་པའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའམ། ལྷ་བསྒོམ་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་པའམ། འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའམ། བྲོད་ཅིང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་སྤྲོ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་བྱའོ། །དེས་རྣམ་རྟོག་ལ་སྐྱུགས་ལོག་ནས་དོན་མེད་པའི་རྟོག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཡིད་འགྱུ་བ་བཅད་ལ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་འཁོར་བའི་ཡིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱུགས་ལོག་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་ན་ཕྱེད་པའི་ཚད་དོ། །ཡུན་ནི་སྔར་དང་མཚུངས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ཡིད་ཞེན་པ་ལོག །སྡིག་པ་དག །ཡིད་ཀྱི་ལས་གྲུབ། མྱང་འདས་དང་ཉེ། འཁྲུལ་པ་མི་སྐྱེ། ཡིད་ཆོས་སྐུར་དག་པའི་ད

【汉语翻译】
这个取决于个人，要做到各自的程度。程度是指身体的行为下没有出现杀戮的刽子手，身体上没有执着，心里没有恐惧。这又分为上上等，三天、六天、九天。中等是重复两次。下等是在那之后重复三次，也要知道通过这个来调伏。这其中的必要是：身体的执着消失，罪障清净，障碍平息从而成就事业，殊胜的身体分离，接近涅槃时，不进入三界，身体解脱为化身。然后第二个是语言的分辨，再过几天，口中出现各种声音，各种咒语，各种迷惑的语言，羞耻的语言，“抓住！”，“杀死！”，“打！”，等等，以及各种动物的声音。总之，所有存在于轮回中的语言形式，都要在不睡觉的情况下进行。然后，当语言像岩石一样被听到，所有的词语都变得虚假，并且无论别人说什么，都不会产生喜欢或不喜欢的感觉时，这就是分辨的程度。然后，应该像哑巴一样不说话。学习的时间长短与之前相同。这其中的必要是：语言的执着消失，罪障清净，事业成就，接近涅槃，不进入语言的迷惑，语言解脱为报身。然后，再次是意识的分辨，要衡量心的念头如何流动，无论是商业的形式，还是亲戚朋友的形式，无论是信仰，还是敌人的形式，无论是迷惑的想法，还是贪欲等烦恼，无论是观修本尊，还是生起坛城以及各种法的想法，无论是恐惧和害怕，还是兴奋和快乐等等，这些想法的生起要在日夜进行。通过这种方式，对念头产生厌恶，心想毫无意义的念头有什么用呢？切断意识的流动，安住在无念之中。通过这种方式，对轮回的意识在所有形式上都产生厌恶，并且能够掌握无念，这就是分辨的程度。时间与之前相同。必要是意识的执着消失，罪业清净，意识的事业成就，接近涅槃，不产生迷惑，意识清净为法身。

【英语翻译】
This depends on the individual, and should be done to the extent of each person's capacity. The measure is when there is no executioner of killing under the actions of the body, there is no attachment to the body, and there is no fear in the mind. Furthermore, the best of the best is three, six, or nine days. The intermediate one is repeated twice. The lowest one occurs after repeating it three times, and it should be understood that taming is also done through this. The necessity for this is: the attachment to the body is reversed, obscurations are purified, obstacles are pacified and activities are accomplished, the supreme body is separated, and when approaching Nirvana, one does not enter the three realms, and the body is liberated into the Nirmanakaya. Then the second is the separation of speech. Again, after a few days, various sounds, various mantras, various deluded words, shameful words, "Seize!", "Kill!", "Hit!" and so on, and the sounds of various animals appear in the speech. In short, all forms of speech that exist in samsara should be done without sleeping. Then, when speech is heard like a rock, all words become unreal, and when no liking or disliking arises no matter what others say, this is the measure of separation. Then, one should remain silent like a mute. The duration of learning is the same as before. The necessity for this is: the attachment to speech is reversed, obscurations are purified, activities are accomplished, one approaches Nirvana, one does not enter the delusion of speech, and speech is liberated into the Sambhogakaya. Then, again, the separation of mind is to measure how the mind's thoughts flow. Whether it is the form of business, or the form of relatives and friends, whether it is faith, or the form of an enemy, whether it is a deluded thought, or afflictions such as desire, whether it is meditating on a deity, or generating a mandala and thoughts of various dharmas, whether it is fear and horror, or excitement and joy, etc., the arising of these thoughts should be done day and night. In this way, one becomes disgusted with thoughts and wonders what is the use of meaningless thoughts? Cut off the flow of mind and abide in non-thought. In this way, one becomes disgusted with the samsaric mind in all its forms, and if one gains power over non-thought, this is the measure of separation. The duration is the same as before. The necessity is that the attachment to mind is reversed, sins are purified, the activities of mind are accomplished, one approaches Nirvana, delusion does not arise, and the mind is purified into the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
གོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བྲལ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལུས་མི་འགུལ་བ་དང་། ངག་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། ཡིད་རྟོག་མེད་དང་ཕྲད་ནས། ཐུན་བར་ཉམས་ལེན་གྱི་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལས། སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་ཚར་དུས་སུ། །བག་ཆགས་
ཕལ་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ལུས་སྤྱོད་བྱ། །ངག་གི་མཚམས་སུའང་སྔགས་རྣམས་དང་། །ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་བསྒོམ་སྣ་ཚོགས། །བག་ཆགས་ཕལ་པ་སྦྱོང་བ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། འཁོར་བ་དང་བྲལ། མྱང་འདས་མཐོང་། གཉིས་ཀ་རོ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཅན་འགའ་ཞིག་དེ་ཉིད་དུ་ཟད་པའི་སྣང་བ་དང་ཕྲད་ནས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེས་ན་སྔོན་འགྲོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །འདི་ནི་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན་ཡང་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་དང་རྟོག་པ་བྱུང་ན་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ད་ལྟ་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པའི་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། རྣལ་དུ་འབེབ་པ་ཙམ་བསྟན། རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་དོན་གོ་བ་ཙམ་བྱ་ཞིང་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ལས་ལོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཉིད་དོ། །རུ་ཤན་འབྱེད་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྣལ་དུ་འབེབ་པ་ཡི། །ཆོ་ག་མཁས་པས་ཞག་གསུམ་བྱ། །གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་མ་སྦྱང་ན། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པའི། །སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་
གསུངས་པས་སྔར་མ་བསྟན་ན་སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ལ་དབང་སྦྱིན་ཅིང་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་གཟིར་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས་ལ་གཞི་བཅའ་བ་གཅེས་ཏེ། དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་ལ་ལག་པ་གཉིས་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལྐོག་མ་ལག་མཐིལ་གྱིས་བཏེག་ལ་པུས་མོ་བྲང་ལ་སྦྱར་ཏེ། མཇིང་པ་བཏེག་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་དགྱེ་བར་བྱས་ལ། ལྟ་སྟངས་ནི་མིག་གྱེན་ལ་ཧར་པོར་མ་འགུལ་བར་བལྟའོ། །དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནད་མ་གཟིར་ན་ལུས་མི་ཆུན་པས། དྲང་ས

【汉语翻译】
是合适的。像这样，如果以身语意的行为，远离轮回的身语意三者，与涅槃的不动之身、不可言说之语、无念之意相遇。那么，在座间修行的间隙应该怎么做呢？在《极不散乱》中说：行为本身是结束时，为了放下粗重的习气，做顶礼和绕行、手印，以及成为法的身体行为。在语言的间隙中，念诵咒语和字句的集合，以及供养赞颂。同样，在心中修持各种禅修，是为了净化粗重的习气。这样说来，就是要远离轮回，见到涅槃，将二者融合为一。有些有缘者，也会在当下与耗尽的景象相遇而解脱。因此，这个前行非常深奥。即使在直接修持明觉的时候，如果对轮回的身语意三者产生执着和分别念，也应该这样做。现在对于无法进入实际修持的正信者们，只是展示安住的方法，只是理解和展示区分轮回和涅槃的意义。对于那些超越轮回身语的圣者们来说，即使不进行这些行为也是可以的。这是展示区分轮回和涅槃的第七部分。然后，讲述了给予极不散乱的灌顶。然后说：安住的仪轨，智者应做三天。如果之前没有修习，那么应该修习引导心性的前行。这样说来，如果之前没有展示过，那么此时为了让大家明白一切都是心性，并且要证悟到这是极大的无散乱，所以要修习心性。然后，以极不散乱的灌顶，进入空性的坛城，给予灌顶和授记。然后，要进行身体要诀的修持，首先要重视以大象的坐姿为基础。就像大象一样，脸朝下躺着，双手手肘撑在地上，用手掌托起腹部，膝盖贴近胸部，抬起脖子稍微向后仰，视线向上看，眼睛睁大，不要动。如果不以仙人的坐姿来修持要诀，身体就不会稳定，所以要以仙人的坐姿。

【英语翻译】
It is appropriate. Like this, if through the actions of body, speech, and mind, one separates from the three of samsara's body, speech, and mind, and encounters the immovable body of nirvana, the unspeakable speech, and the non-conceptual mind. Then, how should one act during the intervals of practice between sessions? In the "Extremely Unelaborate," it says: "Action itself is at the end, in order to abandon coarse habitual patterns, perform prostrations and circumambulations, mudras, and bodily actions that lead to the Dharma. In the intervals of speech, recite mantras and collections of letters, and make offerings and praises. Likewise, in the mind, practice various meditations, in order to purify coarse habitual patterns." Thus, it is said that one should separate from samsara, see nirvana, and combine the two into one taste. Some fortunate ones may also encounter the appearance of exhaustion in that very moment and be liberated. Therefore, this preliminary practice is extremely profound. Even when directly practicing awareness, if attachment and conceptualization arise towards the three of samsara's body, speech, and mind, one should do this. Now, for those faithful ones who are unable to enter into the actual practice, only the method of settling is shown, and only the meaning of distinguishing samsara and nirvana should be understood and shown. For those noble beings who are separate from the body and speech of samsara, it is permissible not to perform these actions. This is the seventh section, showing the distinction between samsara and nirvana. Then, it is said that the empowerment of the Extremely Unelaborate should be given. Then it says: "The ritual of settling, the wise should do for three days. If one has not trained beforehand, then one should train in the preliminaries that guide the mind." Thus, it is said that if it has not been shown before, then at this time, in order to make everyone understand that everything is mind itself, and in order to realize that this is the great non-elaboration, one should train the mind. Then, with the empowerment of the Extremely Unelaborate, one should enter the mandala of emptiness and give empowerment and prophecy. Then, one should practice the essential points of the body, and first of all, it is important to establish the basis in the posture of an elephant. Like an elephant, one should lie face down, with both hands' elbows planted on the ground, lifting the abdomen with the palms, bringing the knees close to the chest, lifting the neck and tilting it slightly back, and looking upwards with eyes wide open and unmoving. If one does not practice the essential points with the posture of a hermit, the body will not be stable, so one should practice with the posture of a hermit.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྲོང་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ། པུས་མོ་གསུས་པ་ལ་སྦྱར། གསུས་པ་ཡང་སྒལ་པ་ལ་ཡིད་ཙམ་སྦྱར། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་ལ། མགོ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་དུན་ནེ་བྱས་ལ། ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲམ་པའི་ཟུར་ནས་མི་འགྱུར་བར་བཏེག་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་མིག་གཉིས་མི་འགུལ་བར་ཧར་པོར་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐད་ཀར་བལྟའོ། །སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ལ་རྩལ་མ་སྦྱངས་ན་རིག་པ་མི་ཆུན་པས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། ཙོག་པུའི་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ལ་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་བསྒྲད།
ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་བསྒྲད་ལ་ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཅུང་ཟད་བོར། འཕོངས་ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་ཕྱུང་ལ་རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་མཇིང་པ་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེ་བར་བྱས་ཏེ། ལྟ་སྟངས་མིག་ཡིད་ཙམ་མདུན་དུ་བལྟས་ལ་སོར་བཞི་པར་གཏད་དོ། །དེ་དག་དུས་སུ་ལུས་མ་འགུལ་བ་དང་། དབུགས་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གསུམ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། མིག་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དུ་གཏད་པ་དང་། མ་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱོ་ན་དེ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུངས་སྟངས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། གཞན་ཡང་གང་བདེ་བར་བྱའོ། །ལྟ་སྟངས་ཀྱང་། སེང་གེ་གླང་ཆེན་རི་བོང་དང་། །མདའ་སྲོང་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་བཞི། །ཞེས་དུང་ཡིག་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ལྟ་སྟངས་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་མང་དུ་སྦྱངས་ན། ངོ་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའང་སྲིད་དོ། །ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་བསྟན་པ་སྟེ་དུམ་བུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ལ་རིག་པ་མིག་ལ་གཅུན་ལ་ཉི་མའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་གོང་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་
པས་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་སྒྲིག་པ་ལྟ་བུ། བར་བར་ན་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ཁ་དོག་གསལ་བ། དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་རྐྱང་པ་དང་། གཉིས་སྦྲེལ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐུག་སྤྲད་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ

【汉语翻译】
如乌鸦坐势，身体蹲坐，两脚踝并拢，膝盖贴近腹部，腹部也稍稍贴近背部，两手肘撑在膝盖上，头放在膝盖上，两手掌从脸颊边抬起保持不动。观看方式是双眼不动，笔直地凝视自己的眉间。如果没练习狮子坐势，智慧难以增长，如狮子坐势，蹲坐，两膝盖撑在地上，稍稍向外张开，两手撑在膝盖外侧的地上，稍稍向外张开，身体稍微放松，臀部稍稍向外突出，脊椎挺直，脖子向后仰，观看方式是眼睛稍微向前看，对准四指的距离。在这些时候，身体不要动，呼吸要非常缓慢。这些是身体的三种坐姿的练习，眼睛的三种观看方式，以及用三种不动来固定。如果觉得厌烦，可以采用不是这些的兀鹫的姿势，金刚跏趺坐，或者其他任何舒适的姿势。观看方式也有“狮子、大象、兔子，以及箭一样直的四种观看方式”，如《དུང་ཡིག་ཅན》所说。简而言之，以不分别念的方式观看非常重要。如果这样练习很多天，也许不需要介绍也能直接证悟。身要和观看方式的指示，这是第八段。

然后，将介绍用三个词语来见到无生之义的方法：当天空没有云彩时，去到非常僻静的地方，将意识集中在眼睛上，朝着太阳的方向，用上述的观看方式观看，这样在天空中，意识的自性被称为金刚链（རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད，vajra-śṛṅkhalā，วาชฺรสฺฤงฺขลา，金刚锁链），像是在马尾上打结一样细微，间隔中有芥子大小的明亮光点。长时间观看它，就会显现充满天空的光点，有单独的，有双联的等等，不可计数。这就是法身和唯一光点，被称为身语意交融的口诀。与佛陀面对面

【英语翻译】
Like the crow posture, the body squats, the two ankles are close together, the knees are close to the abdomen, and the abdomen is also slightly close to the back. The two elbows are propped on the knees, the head is placed on the knees, and the two palms are lifted from the cheeks and kept still. The way of viewing is to keep the eyes still and stare straight at the space between the eyebrows. If you don't practice the lion posture, it will be difficult to increase wisdom. Like the lion posture, squat, the two knees are propped on the ground, slightly spread outwards, the two hands are propped on the ground outside the knees, slightly spread outwards, the body is slightly relaxed, the hips are slightly protruding outwards, the spine is straight, and the neck is tilted back. The way of viewing is to look slightly forward with the eyes, aiming at the distance of four fingers. At these times, the body should not move, and the breathing should be very slow. These are the practice of the three body postures, the three ways of viewing the eyes, and the fixing with three immobilities. If you feel bored, you can adopt the vulture posture, the vajra posture, or any other comfortable posture that is not these. There are also four ways of viewing: "lion, elephant, rabbit, and straight like an arrow," as stated in 《Dung Yig Can》. In short, it is very important to view in a non-conceptual way. If you practice like this for many days, you may be able to directly realize without introduction. The instruction of body posture and viewing method, this is the eighth section.

Then, I will introduce the method of seeing the meaning of no-birth with three words: When the sky is free of clouds, go to a very secluded place, concentrate the mind on the eyes, look towards the sun with the above-mentioned viewing method, so that in the sky, the self-nature of consciousness is called Vajra Chain (རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད，vajra-śṛṅkhalā，วาชฺรสฺฤงฺขลา，Diamond Chain), as subtle as knots tied on a horse's tail, with bright spots the size of mustard seeds in between. Looking at it for a long time, light spots filling the sky will appear, some single, some double, etc., countless. This is the Dharmakaya and the single light spot, called the oral instruction of the union of body, speech, and mind. Face to face with the Buddha

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་མིག་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་མིག་གར་འགུལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གཟུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཉིད་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི་མིག་གྱེན་ལ་ཡིད་ཙམ་བཟློག་པ་གཅེས་ཏེ། སྨིན་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད། དབྱིབས་ཡི་གེའི་ན་རོ་ལྟ་བུ། ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་མིག་དང་ཤའི་མདངས་འཕྲད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆར་བ་སྟེ། རིག་པ་དེར་གཏད་ནས་བལྟ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའོ། །དེ་ནི་ལུས་འདི་ལྟར་གྱིས་ལ། ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་འདི་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་པོ་ངོ་སྤྲད་པས་རིག་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ཞེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་མཐོང་བས་
རྒྱུ་མཚན་གོ་བར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་ནས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དུང་ཡིག་ཅན་དང་གཞན་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་ནས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་གལ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱིངས་རིག་འཆར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དོན། དེ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འབྲས་བུར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལྔའི་ནང་ནས། གཞིར་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་པ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། གཞན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། རང་སྟོང་། རང་གསལ། རང་འགག་པ་མེད་པ་ལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་རྦ་རླབས་ལྟར་འགྱུ་བ་འགག་པ་མེད་པར་གཡོ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གསལ་སྣང་གི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སེམས་པ་ཡིད་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཀྱང་། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། འདི་ཉིད་ལས། འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྦག་སྦོག་དེ། །ཐོག་མ་ཀ་དག་འཁྲུལ་མེད་ལས། །
ངེས་པ་མེད་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྣ་ཚོགས་དུ་མར་ཤར་ཚུལ་ལ། །འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་ནི། །ཅིར་ཡང་མཛད་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར། །ངེས་མེད་སྣང་བ་དུ་མ་འོ། །དེ་ཉིད་གཟ

【汉语翻译】
叫做“相见”。那个觉性，也以观看与眼睛相关的要点，向眼睛移动的方向行进，难以把握。那些微细的明点，也是有来有去的。把握它的口诀是，眼睛稍微向上翻转很重要。在眉间，显现名为“清净虚空之灯”的光芒，是遍布的深蓝色的大光，形状像藏文字母“ན་རོ་”，颜色像彩虹。那是依靠眼睛和肉的光彩相遇而显现的。专注于那个觉性观看，是名为“把握之铁钩”的，非常重要。这是用“身体这样做，觉性看虚空”这三句话来介绍的。那些最初介绍的，叫做“觉性现前”，被指示为“胜观之觉性”。现在，理解看到它的理由非常重要。也从这个觉性的后盾中说了，从《海螺文字》以及其他的所有的续部注释中也说了许多，但在这里将要稍微指示重要之处。那就是虚空觉性显现的因缘，迷惑与不迷惑的意义，以及它成为修行的理由和结果。第一是因，有两种：从觉性的五种分类中，作为基础存在的自性觉性，自性本净的实相具备三种智慧，自性自性慈悲三，空性、光明和无碍的实相中安住。从其他方面说，那就是如来藏。虽然它没有二取分别，但自性空，自性明，自性无碍。像大海的波浪一样，无碍地流动，从中，智慧的部分显现为明相，心识转变为六识。虽然自性是不分别的，但在显现为二元时，产生分别和观察的意识。那在共同的佛法语言中，叫做无明的缘故产生行，它的缘故产生识。从这里说：“迷惑的智慧闪闪发光，从最初本净无谬误中，在无有定准的任运成就中，以各种各样的形式显现的方式，是无有止息的游舞，无论做什么，无论显现什么，都是不确定的显现。”

【英语翻译】
It is called "Meeting." That awareness, also, by the key point of seeing related to the eyes, goes in the direction where the eyes move and is difficult to grasp. Those subtle bindus also come and go. The instruction for grasping it is that it is important to turn the eyes upward slightly. In the space between the eyebrows, a lamp called "Pure Space" appears, a vast light of deep blue, shaped like the Tibetan letter "na ro," and colored like a rainbow. It appears based on the meeting of the eyes and the radiance of the flesh. Focusing on that awareness and looking is called the "Iron Hook of Grasping," which is extremely important. This is introduced with the three words, "Do this with the body, look at the sky with awareness." Those initially introduced are called "Manifest Awareness," and are taught as "Vipassana Awareness." Now, it is very important to understand the reason for seeing it. It is also said from the support of this awareness, and much is said in the Conch Script and all other tantra commentaries, but here a few important points will be indicated. That is, the causes and conditions for the appearance of space awareness, the meaning of delusion and non-delusion, and the reason and result for it becoming practice. The first is the cause, which is twofold: from the five categories of awareness, the nature of the base is awareness, the nature of original purity, the reality is endowed with three wisdoms, the nature of self-nature compassion three, emptiness, clarity, and unobstructed reality. From another perspective, that is the Tathagatagarbha. Although it has no dualistic grasping, it is self-empty, self-clear, and self-unobstructed. Like waves in the ocean, it flows unceasingly, and from that, the part of wisdom appears as a clear appearance, and consciousness transforms into the six consciousnesses. Although the nature is non-conceptual, when it appears as dualistic, conceptual and analytical consciousness arises. That, in the common language of Dharma, is called karma arising from ignorance, and from that, consciousness arises. From this it is said: "The shimmering wisdom of delusion, from the beginning, from the pure and unerring, in the spontaneously accomplished without certainty, in the way it appears in various forms, is the unceasing play, doing anything and appearing as anything, is an uncertain appearance."

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བོའི་བློ་ཅན་ལ། །མཐོང་བ་མ་འགགས་ནང་གསལ་ཏེ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཆར་གཟུང་ངོ་། །ཞེས་ཚིག་བཞིས་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་གནས་པའི་གཞི་དེ་ལ། །རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ནི། །གསལ་བའི་ཆ་ན་ཕྱིར་ཤོར་བས། །ཤེས་པ་གསལ་གསལ་རིག་རིག་དེ། །མ་རིག་པ་ནི་གསུམ་དག་ལས། །ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་འགྱུས་སྣང་ཆ་ལ། །ཡུལ་དེ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་གསུམ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཀ་ནས་དག་པ་ལ་དག་པར་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དབང་འགྱུ་བྱེད་སྣང་བའི་འོད་དང་བཅས་པ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་མ་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱི་རོལ་དོན་དང་དེ་ལ་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་དང་དོན་གྱི་བག་ཆགས་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་བླང་དོར་བྱས་ཏེ། སྲེད་ལེན་སྲིད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི། ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་པ་དང་འདྲེས་པ་ལས། གཉིས་པ་ད་ལྟ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱིངས་རིག་མིག་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུ་ནི། རྐྱེན་འདུས་པའི་ཚུལ་གོ་བར་བྱས་
པས་མངོན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་གྱི་ལུས་སྣང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བར་དྲུག་གིས་བར་དུ་དབང་པོ་དང་སྦྱོར་ཞིང་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱིའི་སྐད་དུ། ཀུན་གཞི་སེམས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྒོས་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ལ། བདག་པོའི་རྐྱེན་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གིས་བྱས་ནས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡུལ་དྲུག་གིས་བྱས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིད་དེ་མ་ཐག་པ་གོང་མ་གསུམ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་དེས་བྱས་པས། རྐྱེན་བཞི་དོན་ལྟར་སྣང་བ་བར་མ་ཆད་པས་འདོད་པ་བླང་བྱ་དང་མི་འདོད་པ་དོར་བྱ་དང་། བར་མ་བཏང་སྙོམས་དུག་གསུམ་དུ་སོང་སྟེ། དེའི་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་བརྟས་པས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁམས་གསུམ་གང་རུང་གི་སྲེད་ལེན་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པར་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་སྐད་དུ། མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ། ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ནས། གཞི་དང་གཞི་ཡི་སྣང་ཆ་ལས། །གཞི་དང་གཞི་ཞེས་ཁྱད་པར་

【汉语翻译】
对于有智慧的人来说，显现不灭，内在明亮，因此要以确定的方式接受它。用这四句话说明了理由。像这样安住的那个基础，是原因和错觉的种子，在明亮的部分向外流失，那个清清楚楚、明明白白的觉知，从三种无明中，仅仅是心向外转移到显现的部分，以将境执为我的心，这样说。其中三种无明是：俱生无明是不了知圆成实性本来清净；不了知他起能动显现之光与显现空性二者无别，称为行之缘起无明；不了知境与有境二者各异，对外境和对它的诠释的名和义的习气不了知为无实，从而取舍，成为贪爱、取、有的原因，称为遍计错觉无明。这样，从最初的相续与智慧无明相混合，到第二个现在，特别地，虚空智慧在眼中显现的原因是，通过理解聚集的条件，就会显现出来。以前的身体显现，色声香味触法，有为和无为六种，在那里执着的意识的六种，在中间与根相连，那些没有作者，执着自己的特征，就变成十八界。称为基础执持的觉性，用共同的佛法术语来说，就是阿赖耶识，蕴、界、处的所有习气都包含在内，称为所有种子的集合。它成为原因和条件，由所有者的条件执持的六种识来做，由所缘的条件六境来做，由紧随其后的条件，紧随其后的意，即前面三种集合的刹那来做，四种条件如实显现，没有间隔，因此想要的是应取，不想要的是应舍，中间的是舍，变成了三种毒。它的分别念和显现增长，因此外在世界和内在身体的形态，在三界任何一界的贪爱和执着的支配下，就形成了存在。用共同的术语来说，就是名和色，六处，触，受，爱，取，有，生。就是这样说的。从这里开始，从基础和基础的显现部分，基础和基础的差别

【英语翻译】
For those with wisdom, appearances are undiminished and inner clarity is present, therefore, accept it with certainty. These four lines explain the reason. That basis which abides in this way, is the seed of cause and delusion, which is lost outward in the clear part. That clear and distinct awareness, from the three kinds of ignorance, is merely the mind turning outward to the appearing part, with the mind grasping the object as self, so it is said. The three kinds of ignorance are: Co-emergent ignorance is not knowing the perfect reality as being pure from the beginning; not knowing that the light of other-dependent, moving appearances and the emptiness of appearances are inseparable, is called the ignorance of the conditioning cause of action; not knowing that the object and the subject are different, and that the habits of names and meanings imputed to external objects are unreal, thus accepting and rejecting, becoming the cause of craving, grasping, and existence, is called the ignorance of conceptual delusion. Thus, from the initial continuum being mixed with wisdom-ignorance, to the second, now, specifically, the cause of the clear appearance of space-wisdom in the eye is that, by understanding the way conditions gather, it will become manifest. The previous body appearance, forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas, the six conditioned and unconditioned aspects, the six kinds of consciousness that grasp there, connect with the senses in between, those have no maker, but grasp their own characteristics, thus becoming the eighteen elements. The awareness that holds the basis, in common Dharma terminology, is called the alaya consciousness, which contains all the habits of aggregates, elements, and sources, and is called the collection of all seeds. It becomes the cause and condition, done by the six consciousnesses that grasp the condition of the owner, done by the six objects that are the condition of the object, done by the immediately preceding condition, the immediately preceding mind, that is, the moment of the gathering of the previous three. The four conditions appear as they are, without interruption, therefore what is desired is to be taken, what is not desired is to be abandoned, and what is in between is to be left alone, turning into the three poisons. Its conceptualization and appearance increase, therefore the form of the external world and the internal body, under the control of craving and grasping in any of the three realms, existence is established. In common terms, it is said to be name and form, six sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, and birth. From here, from the basis and the appearing part of the basis, the difference between the basis and the basis

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ལས། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་འཕྲད། །རྐྱེན་བཞི་
དམིགས་པ་མ་དག་པས། །ཉོན་མོངས་དྲུག་གིས་བདག་ཏུ་བཅིངས། །ཡུལ་དྲུག་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཤར། །དེར་ལྟས་ཡུལ་ལ་བདག་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། །སྣང་བ་དུ་མའི་གཟུགས་བསྡུས་པའོ། །འདི་ཉིད་མི་ཤེས་བྱིས་པ་རྣམས། །ཟོ་ཆུ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་མར་གནས། །སོ་སོའི་ཡུལ་དང་ཚད་ལེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་མ་རིག་པས་ལུས་སུ་གྲུབ་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི། གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གསལ་ལ། མིག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་དག་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མའི་གནས་ནི་སྙིང་ཡིན་ཏེ། །ལམ་ནི་རྩ་ཆེན་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ནི་མཐོང་བྱེད་མིག་གི་སྒོ། །ཞེས་བྱུང་ངོ་། །འདི་ལ་ཡང་དངོས་དང་ཆ་ཤས་གཉིས་ཡོད་དེ། དངོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཉིད་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་དབུ་མ་སྙིང་དང་འབྲེལ་བ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པ་དེར་བརྟེན་ཅིང་། མིག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་ལ། ཁ་དོག་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན། དབྱིབས་མེད་པའི་དབྱིབས་ཅན། མིག་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ནང་དུ་འཆར་བར་སྣང་སྟེ། ཕྱིར་སྣང་ཡང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དུས་འཁོར་དུ་རེ་ཁ་ཅེས་བཤད་དོ། །བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གསལ་
བ་ནི་བརྟན་པ་རི་གླིང་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པའི་བར་འདི་ཡི་ནང་དུ་སྣང་བ་དེ་མི་འགྱུར་བར་གསལ་ཞིང་། གཡོ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཅུང་འགྱུ་ཡང་འདིས་ཚོར་གྱི་གཡོ་བར་འགྱུར་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟགས་བཅུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡིན་ལ། རེ་ཁ་ནི་བཅུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབྱིངས་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་ནི་འོད་ལྔ་ལྡན་ནོ། །དང་པོ་ནི་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པའོ། །དེའང་། མཐིང་ཁ་ལས་མཆེད་ཁ་དོག་ལྔ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། དམར་ལ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རྩ་གཏེམས་ན་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་འཁོར་ནས་ཀྱང་། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉམས་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྣང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར། ཕྱི་དབྱིང

【汉语翻译】
从（ལས།），错谬的因是境缘相遇，四缘（རྐྱེན་བཞི་）以不净的对境，六烦恼束缚为我。六境各自的相状显现，在那里执著境为我。之后逐渐地，器情世间的，多种显现的形相聚集。不知此理的孩童们，如提水一般连续不断。各自的境和度量啊。如是说。因此，虽然由无明形成身体，但执持的识，称为执持相的觉，因为执持法总相和自相的缘故。智慧的显现分显现为境，在其他处并不明显，在眼中显现色法的相状而无自性，显明为自净明点的精华，称为胜观的觉，如缕不断。而且，灯的处所是心，道路是四大脉，门是能见之眼的门。如是说。此也有实体和部分二者，实体是金刚明点串本身，现在是中脉与心相连，依靠具有命气的那个，与眼相连的脉上，具有无色的颜色，具有无形的形状，显现于眼距绳水的灯中，虽然向外显现，但并非在外存在。此在时轮中称为“瑞卡”。一切稳固和动摇都明亮，稳固如山岛等，乃至佛身之相，在此之中显现，不变地明亮。动摇是念头稍微动摇，也由此感受的动摇而转变，但界中的空色不了解那二者的体性。因此，十相是具足一切相的，而瑞卡不是十相。此处界有三种，清净灯是具有五光的。第一是蓝色遍布。也就是，从蓝色生出五种颜色。如是说。第二是明点空性的灯，显现为红色明亮的巨大明点充满脉中，那是时轮中也说的，出现巨大明点的显现。如是说。第三是外境虚空，那在禅修时也显现虚空，那一切都见到空性。如是，外境

【英语翻译】
From (ལས།), the cause of delusion is the encounter of objective conditions, the four conditions (རྐྱེན་བཞི་) with impure objects, the six afflictions bind as self. The appearances of the six objects arise separately, and there one grasps the object as self. Then gradually, the appearances of the container and its contents, the forms of various appearances are gathered. Those children who do not know this, continuously exist like drawing water. Each of their objects and measurements. Thus it is said. Therefore, although the body is formed by ignorance, the consciousness that grasps is called the awareness that grasps characteristics, because it grasps the general and specific characteristics of phenomena. The appearance of wisdom appearing as an object is not clear in other places, but the appearance of form in the eye is clear as the essence of self-purified bindu, which is called the awareness of insight, like a continuous thread. Moreover, the place of the lamp is the heart, the path is the four main channels, and the door is the door of the seeing eye. Thus it is said. This also has two aspects, substance and part. The substance is the Vajra Rosary itself. Now, the central channel is connected to the heart, relying on that which has the life force. On the channel connected to the eye, it has a color without color, a shape without shape. It appears to appear in the lamp of the eye-distance rope water, although it appears outward, it is not outside. This is called "Rekha" in Kalachakra. All that is stable and moving is clear. The stable, such as mountains and islands, and even the form of the Buddha's body, appears within this, clearly without changing. The moving is that even if thoughts move slightly, it is transformed by the movement of feeling, but the empty form of the sphere does not know the nature of the two. Therefore, the ten signs are complete with all aspects, but Rekha is not the ten signs. Here, there are three types of sphere. The pure lamp has five lights. The first is that blue pervades. That is, five colors originate from blue. Thus it is said. The second is the lamp of the empty bindu, which appears as a large, red, bright bindu filling the channels. That is also said in Kalachakra, the appearance of a large bindu arises. Thus it is said. The third is the outer sphere, which is the sky. The sky also appears during meditation. All of that is seen as emptiness. Thus, the outer sphere

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ག་ཡང་རིག་པའི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟ་ནི་མིག་གི་དྭངས་མ་ཆུ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་མཐའ་ན་འོད་ལྔའི་རིས་ཡོད་པ་དང་། རྩ་སྟོང་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་སྟེ། དབྱིངས་འདི་རྣམས་མིག་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་རྣམས་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུའང་བཤད་དོ། །རིག་པ་དང་འདི་གཉིས་ངོ་མ་ཤེས་ན། གདམས་ངག་གི་ཁྱད་མི་ཤེས་ཏེ་
གསང་སྐོར་མན་ཆད་རིག་པའི་སྐད་ཡོད་ཀྱང་། དབྱིངས་མེད་པས་ངོ་སྤྲོད་མི་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་བཤད་པ་རྣམས་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདི་ནི་འཁྲུལ་ཏེ་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཡོན་ཏན་འཆིང་བུ་ལ་སྦྱར་བ་དང་མཚུངས་སོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བ་རྐྱང་ལ་གཏད་ཅིང་བསྒོམས་ཀྱང་། རིག་པ་དང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་མེད་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་གཏན་མི་ཐར་རོ། །འདི་ནས་འབྲས་བུའི་སྐབས་ན། ཕྱི་ལྷ་མིའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག །ནང་གི་འོད་གསལ་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་འགྲེལ་པ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ལུས་རྙེད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྣང་བ་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བལྟས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷའི་སྐྱེ་གནས་ལས་མི་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་དབབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་དྲུག་པས་ཀྱང་རེ་ཁ་འདི་མ་ཤེས་པས། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མཐོང་བ་ལ་མཆོག་འཛིན་བྱེད་པ་འཁྲུལ་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་བཤད་པ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དང་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པ་མང་ཡང་འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ །མདོར་ན་རིག་པ་ནི་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པར་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་གནད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མཐོང་བཞིན་
དུ་མེད་པར་བྱས་ན་ནོར་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣང་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྦྱར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སྔར་ཞོར་ལ་བཤད་ཀྱང་འདིར་ཡང་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ཡོད་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་བདེན་རྟོག་གིས་བཅིངས་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ

【汉语翻译】
地是天空空性啊！如是说。这样三个也都是明觉的部分。现在是眼睛的清澈部分有水，它的周围有五光的纹路，从空脉中各种识的流动等的原因产生，这些法界没有眼睛就不会产生，这些依靠明觉而显现，所以在宫殿中也这样说。如果不明了明觉和这个二者，就不会明白口诀的差别，
秘密诀窍以下虽然有明觉的语言，但没有法界就无法认识。明觉的讲述都与法界的空色相结合，这是错乱的，如同把猫眼石的功德安在布条上一样。仅仅执着于法界显现的增长而修习，如果没有明觉和智慧自生的明灯，就永远无法从三界中解脱。从这里果位的时候，外在天人的果位是究竟。内在的光明诸神啊！这样说道。又，在注释中说，为了获得不变化的身体，如果仅仅观察显现的增长，因为不能从禅定天的生处解脱，所以对于法性穷尽的显现，要确定什么也没有成立。这样说了。修习六支瑜伽的人因为不明白这个界限，执着于见到空色的神是殊胜的，这是错乱的。这些的差别和讲述在十七续和时轮中说了许多，但省略了。总之，明觉是境，自生智慧的明灯是具境的智慧，对这二者清净地认识，并修习是关键。说这个没有因缘，这是说这二者的自性，如果对于法界的显现和错乱的分别执着相，明明见到因缘却说没有，那就错了。法界的显现产生的因缘，与五种显现方式的智慧相结合，大学者妙吉祥友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།）在《海誓》中广说。第二，错与不错，之前顺便说了，但在这里也稍微显示，对于执着相的明觉，因为有相而想要，以及被系缚于作为有境的真实分别，那是错乱的，因为不是那样。

【英语翻译】
The earth is the emptiness of the sky! Thus it is said. In this way, all three are parts of awareness. Now, the clear part of the eye has water, and around it are patterns of five lights, arising from the causes of the flow of various consciousnesses from the empty channels. These realms of reality do not arise without eyes. These appear dependent on awareness, so it is also said in the palace. If one does not understand the nature of awareness and this, one will not understand the difference of the instructions,
Even though there is the language of awareness below the secret instructions, without the realm of reality, one cannot recognize it. All the explanations of awareness are combined with the empty form of the realm of reality. This is delusion, like attaching the qualities of a cat's eye gem to a piece of cloth. Even if one focuses solely on the increase of the appearance of the realm of reality and meditates, without the lamp of self-arisen awareness and wisdom, one will never be liberated from the three realms. From here, in the stage of fruition, the ultimate fruit is the outer gods and humans. The inner luminous deities! Thus it is said. Also, in the commentary, it says that in order to obtain an unchanging body, if one only looks at the increase of appearance, because one cannot be liberated from the birthplace of the meditative gods, one should determine that nothing is established in the appearance of the exhaustion of phenomena. Thus it is said. Because those who practice the six yogas do not understand this boundary, it is a delusion to hold the sight of the empty form of the deity as supreme. The distinctions and explanations of these are spoken of extensively in the Seventeen Tantras and the Kalachakra, but enough of digressions. In short, awareness is the object, and the lamp of self-arisen wisdom is the wisdom of the subject. Recognizing these two purely and practicing them is the key. To say that this has no cause or condition is to say that it is the nature of these two. If one sees the cause and condition of the appearance of the realm of reality and the deluded conceptual clinging to characteristics, and then says that there is none, it will be a mistake. The causes and conditions for the arising of the appearance of the realm of reality are combined with the wisdom of the five ways of appearing. The great teacher Jampal Shenyen (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།) spoke extensively about this in "Ocean of Vows." Second, the right and wrong has been mentioned before, but here also a little will be shown. For the awareness that clings to characteristics, wanting because there are characteristics, and being bound by the true conceptualization as the subject, that is delusion, because it is not so.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་རིག་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡུལ་ཅན་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རང་སར་དག་པས། ཟུང་འཇུག་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ནས། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཤེས་བྱ་ཅི་ལྟའི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཇི་སྙེད་ཅིག་ཅེས་དོན་རྣམས་ཤེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་ནི། རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྐྱེན་བྲལ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་འདི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་རང་གསལ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཞིར་གནས་ནི། སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་ན་འཁྲུལ་པ་
ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་ཡོད་དེ། ཆ་ཡིས་མ་བསྒོས་པའི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི། རང་གི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མ་ཤེས་ནས་ཕྱི་རུ་རྟོག་པ་དང་། འོད་ཟེར་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་བླང་དོར་བྱ་རྒྱུ་དང་། བྱས་པར་འདོད་པ་འཁྲུལ་ལ། དེ་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་རང་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་གོམས་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་ལ། ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་འབྲས་བུའི་གནས་ལུགས་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་བོར་བ་ཅེས་བྱ། ཆོས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ། ཞེས་བྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་བདེན་པར་ཡོད་པའི་རྟོག་པ་དང་མི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་རྟོག་པ་བྱུང་ན་ད་ལྟ་འཁྲུལ་པའི་རིག་པས་བསླད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། དབྱིངས་རིག་མཐོང་བའི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོའི་འདུག་ཚུལ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་རིག་པས་བརྟགས་ཀྱང་། ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་ལ་ཐམས་
ཅད་མ་ཡིན་པར་སྣང་ཞིང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་དུ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐ

【汉语翻译】
具有特征的智慧自生灯，即是所有境显现为空性和觉性，显现而无自性，以及能境二取之分别念于自身清净，成为双运清净之自性，此为不谬误。从此处说：“化身之智慧有两种，了知所知如何之实相，了知多少一切诸义。”此乃彼之意义。执持基之觉性，于分别念与烦恼和合之时为谬误，远离彼等之谬误之因则为不谬误。究竟而言，此即名为阿赖耶。彼于安住自身之时，生起一切知识，唯住于自明之状态。如是说。安住于基，于未离遮蔽之因之时为谬误，然彼之体性则安住于不谬误之自性中。彼乃体性本来清净之实相，具有三种智慧，未被部分所染之所有觉性皆安住于一切智智之体性中，彼智慧亦安住于微细之智慧中。如是说。胜观之觉性如缕不断，若自之觉性未能了知自身为智慧之身，而向外分别，于光芒、形状与颜色等等无意义之六道轮回之境，以及能境执持，欲取舍，并认为已作，此为谬误。若彼自身之觉性习惯于自显自解脱，则称为不谬误。关于顿超之觉性，因是修持而至究竟之名称，故谬误已尽之果位即为不谬误。彼亦名为舍弃法，名为法已尽，名为超越法，名为解脱法。如是说。然而，若生起境与能境二者皆为真实的分别念，以及不真实之分别念，则当下即是被谬误之觉性所染污。第三，趋入修持之意义是，于现量之时，显现空性无别之觉性，彼本体之安住方式，即使以具有特征之觉性来观察，亦显现为与一切相符却又非一切，心与智慧之自性，既不能说为一亦不能说为异，此乃胜义谛与世俗谛之实相。

【英语翻译】
The lamp of self-arisen wisdom that holds characteristics is that all objects appear as emptiness and awareness, appearing without inherent existence, and the conceptualization of the dualistic grasp of subject and object is purified in itself, becoming the nature of pure union, which is not mistaken. From this, it is said, "The wisdom of the emanation body has two aspects: it knows the reality of how things are, and it knows the meaning of how many things there are." This is the meaning of that. The awareness that grasps the base is mistaken when it is combined with conceptualization and afflictions, and the absence of the cause of those mistakes is not mistaken. Ultimately, this is called the alaya. When it abides in its own body, it generates all knowledge and abides only in a self-luminous state. So it is said. Abiding in the base, it is mistaken when it is not separated from the cause of obscuration, but its essence abides in the nature of non-mistake. That is the reality of the essence of original purity, possessing three wisdoms, and all awareness that is not tainted by parts abides in the essence of omniscient wisdom, and that wisdom also abides in subtle wisdom. So it is said. The awareness of insight, like a continuous thread, is mistaken if one's own awareness does not recognize itself as the body of wisdom and conceptualizes outwardly, grasping at meaningless objects of the six realms of samsara, such as light, shapes, and colors, and grasping at subject and object, wanting to accept and reject, and thinking that one has done so. If that very awareness of oneself is accustomed to self-appearance and self-liberation, it is called non-mistaken. Regarding the awareness of direct transcendence, because it is the name of having practiced and reached the ultimate, the state of the result of the exhaustion of mistakes is non-mistaken. That is also called abandoning the Dharma, called the exhaustion of the Dharma, called transcending the Dharma, and called liberation from the Dharma. So it is said. However, if conceptualizations arise that both the object and the subject are truly existent, and conceptualizations that they are not truly existent, then at that moment it is defiled by mistaken awareness. Third, the meaning of entering into practice is that, at the time of direct perception, the way of abiding of the essence of the inseparability of appearance and emptiness, even if examined by the awareness that holds characteristics, appears to be in accordance with everything and yet not everything, and the nature of mind and wisdom cannot be shown to be either one or different, this is the reality of ultimate truth and conventional truth.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་འདུས་པར་ཐག་ཆོད་པས་ལྟ་བ། དེ་ལ་ཉམས་ལེན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྲལ་བ་དགོས། བྲལ་ན་སྐྱེད་མེད་པས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་བསྒོམ་པ། དེ་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྤྱོད་ན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྣང་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྒྲ་ཐོས་ལ་སྒོ་ལྔ་མ་འགགས་ཀྱང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། ཡིད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་འཁྲུལ་པར་ཤེས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུ་བས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། འབྲས་བུ་རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉམས་གོང་འཕེལ་ཞེས་བཤད་ལ། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེ། གསལ་སྣང་གི་ཆ་སྟོང་གསུམ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཁྱབ་པས་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ནུབ་ཅིང་། གང་འདོད་པའི་དབང་འབྱོར་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནུས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་དུས་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ན་ཉམས་ལེན་དེ་ལས་མཆོག་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་
རྣམ་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་རྣམས་ནི་དང་པོའི་རྐྱེན་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དབྱིངས་ལ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རང་གཟེར་བཏབ། །ཅེས་བྱ་བ་དབྱིངས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་བསྲེས་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །སྣང་བ་ལོགས་སུ་བཞག །དབྱིངས་ཀྱི་འབར་བ་ཟླ་ཉི་འོད་འཇའ་ཚོན་ཐིག་ལེ་སྐུ་སྣང་ལོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པས་མི་ཡོང་ངོ་། །རིག་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་པ་ནི། རིག་པའི་དབྱེ་བ་ལྔ་ལ་མཁས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ད་ལྟ་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་བ་དང་རྩ་ནང་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཤར་བ་དང་། ཤར་བ་དང་པོ་རྒྱང་ཞགས་མིག་གི་ཆུ་ལ་ཤར་ཞིང་། དེ་ནས་ཕྱི་ནམ་མཁར་སྣང་བས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དུ་མར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། ཁོ་རང་ནི་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་པ་དེ་གོ་བར་བྱའོ། །ལྟ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གཟིར། །ཞེས་པ་ནི། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བཞ

【汉语翻译】
一切都匯聚於此，因此要堅定這種見解。對此，實修一剎那也不能分離。如果分離，就沒有增長，因此要修持通過感官的顯現而生起精進的力量。對此，如果沒有聚集和分離地修行，那麼身和淨土會顯現如微塵般的數量。聽到大乘的法音，五根門雖然沒有關閉，卻沒有貪求的念頭。心中知道那些形相、慾望和無色界的念頭是錯誤的，從而生起了知因果的智慧，甚至一剎那也不會產生十不善業的心，這就叫做行。為了果位自心與智慧相連而顯現，所以說是修持增上。當覺性達到極致時，光明顯現的部分，無論看向三千世界的何處都遍滿，二取的分別念就會消失。獲得隨心所欲的自在，能夠利益一切眾生。當一切法都窮盡時，遠離一切二取的分別習氣，這就是三世一切善逝的想法，因此沒有比這個修持更殊勝的了。由於這個原因，
以這種方式實修的身體要點和觀看方式只是最初的緣起而已。將本質作為要點來按壓，是這樣說的：為了使法界堅定，在一切顯現上釘上自己的釘子。所謂的法界，如前所述，是從內在的因緣所顯現的，因此，要將色等一切顯現與之混合，毫無差別地進行修持。將顯現單獨放置，將法界的光芒、日月光、彩虹、明點、本尊像單獨放置是不行的。為了使覺性堅定，本質自性安住於本然。意思是，精通覺性的五種分類，金剛鏈現在與法界相連，並從脈中傳出而顯現。最初的顯現顯現在眼水的遠處，然後顯現在外面的虛空中，顯現出多種形狀和顏色，但它自己從始至終都不會改變，一切都在流逝，卻不被一切所染污，要理解這一點。為了使見解堅定，始終專注於鏈。意思是，在顯現空性無二之中，眼睛等感官、對境和有境，一切的知識

【英语翻译】
Everything is gathered here, therefore, one must firmly establish this view. For this, practice must not be separated even for a moment. If separated, there is no increase, therefore, one must meditate on cultivating the strength of diligence that arises from the manifestation of the senses. For this, if one practices without gathering and separating, then the body and pure lands will appear as numerous as atoms. Hearing the sound of the Mahayana Dharma, although the five sense doors are not closed, there is no thought of desire. Knowing that those forms, desires, and formless thoughts in the mind are mistaken, wisdom that knows cause and effect arises, and even for a moment, the mind of the ten non-virtuous actions does not arise, this is called conduct. Because the result is that one's own mind is connected to wisdom and manifests, it is said to be increasing practice. When awareness reaches its limit, the part of clear appearance, no matter where one looks in the three thousand worlds, is pervasive, and the delusion of dualistic grasping disappears. Having obtained the freedom to do as one pleases, one is able to benefit all sentient beings. When all dharmas are exhausted, being free from all the habitual tendencies of dualistic grasping is the intention of all the Sugatas of the three times, therefore, there is no practice more supreme than this. For that reason,
The physical postures and ways of looking when practicing in this way are only the initial causes. To press the essence as the key point, it is said like this: In order to stabilize the sphere of reality, drive your own peg into all appearances. The so-called sphere of reality, as mentioned before, is the appearance from internal causes and conditions, therefore, one must mix all appearances such as form with it and practice without any difference. It is not possible to separately place appearances, to separately place the radiance of the sphere of reality, the light of the sun and moon, rainbows, bindus, and deity images. In order to stabilize awareness, the essence of one's own nature should be settled into its natural state. This means being skilled in the five divisions of awareness, and that the Vajra Chain is now connected to the sphere of reality and arises from within the channels. The first appearance appears in the distant water of the eye, and then appears in the outer sky, appearing in various shapes and colors, but it itself does not change from beginning to end, and although everything passes, it is not stained by anything, this must be understood. In order to stabilize the view, always focus on the chain. This means that in the inseparability of appearance and emptiness, the senses such as the eyes, the objects and the subjects, all knowledge

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ནི། གང་གི་ཡང་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཉིས་གཅིག་པོ་མ་ཡོར་སོ་སོར་བཞག །གཅིག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་
བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིག་པ་དབྱིངས་སུ་བཙོན་དུ་གཟུང་། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྒོམས་པའི་གནད་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདུག་སྟངས་རྣམས་ལ་རང་ལུས་སྦྱང་། །ངག་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་རྒྱབ་ཏུ་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་བཅད་ནས་མི་དགེ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་དགར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་བར་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཞིང་མ་འགགས་པར་སྦྱང་དགོས་ཀྱི། སྟོང་གཟུགས་འདི་བདེན་གྱི་སངས་རྒྱས་འདི་རང་ཡིན་ལ་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཞེན་པ་གྱིས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་དོན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལམ་གྱི་དྲོད་ཚད་འཛིན་པ་ལ་རྟགས་དང་ཚད་བཤད་པ་ནི་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། རང་གིས་ནང་ནས་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་
མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚད་དང་། དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་ཆའི་རྟགས་གསུམ་འཛོམ་མ་འཛོམ་ལྟ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་གསུམ་མ་འཛོམ་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མང་ཡང་མི་ཕན། ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་མི་ཕན། ལུས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བྱུང་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བར་རྒྱུད་གདམས་ངག་ལས་གསུངས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་མ་གོ་བར། ལ་ལ་རྫོགས་ཆེན་བྱར་མེད་དུ་བཤད་ཟེར་ནས་ལུས་ངག་ཉོན་མོངས་རང་དགར་འཇོག་པ་དང་། ལ་ལ་དགེ་སྡིག་ལ་ཕན་གནོད་མེད་ཟེར་ནས་སྡིག་སྤྱོད་དགེ་བ་སྐྱུར་བ་དང་། ལ་ལ་སྟོང་གཟུགས་དབྱིངས་རིག་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་དམོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་ཟེར་ནས་གཏི་མུག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་རིག་བྱ་དང་རྟོག་གེ་ཡང་ཡིན་ཟེར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཤེ་བ་དང་། ལ་ལ་སྟོང་པ་རྐྱང་གིས་སངས་རྒྱས་ཐ

【汉语翻译】
何者是？即是不落于任何边际。将其他和相续的两种见解，不混为一谈，而是各自安放。不是将二者融为一体。为了稳固智慧，将觉性囚禁于法界之中。这指的是先前修习的要点。为了稳固身体，在各种坐姿中调练自身。为了稳固语言，恒常安住如哑巴一般。为了稳固心，恒常观照相续。这是指，身语意将世间俗务抛诸脑后，而加以修持。并非断绝善行，放任不善的身语意三门。为了断绝显现的错乱，应当习惯于空性。这是指，从空形、法界觉性的显现，乃至法与法性在心中显现之间，一切都应修习为离戏、空性且不间断。并非认为空形是真实的，这个佛就是自己，显现也是智慧，因此执着于此也无益。总而言之，为了现证具足一切殊胜之相的空性，才宣说这一切。因此，掌握其道之暖相的征兆和尺度至关重要。其中，从外在而言，瑜伽士被他人所见，以及自己从内在证悟而言，是否获得自在的尺度，以及法界觉性的显现之三种征兆是否具足，观察这一点至关重要。如果这三者不具足，即使有众多的空形本尊也无益，即使智慧广大也无益，即使身体出现神通也无益。虽然在广大的续部和口诀中有所宣说，但此处不再赘述。如果不理解如此修持的要点，有些人说“大圆满是无为”，于是放任身语烦恼；有些人说“善恶无有利益损害”，于是舍弃善行而行恶；有些人说“见到空形法界觉性就是佛”，于是诽谤一切智智；还有些人说“空性不可思议”，于是安住于愚痴；有些人说“佛性也是知和分别”，于是呵斥空性；有些人认为仅仅空性就能成佛

【英语翻译】
What is it? It is not falling into any extreme. The two views of other and continuity, not mixing them together, but placing them separately. It is not to integrate the two into one. In order to stabilize wisdom, imprison awareness in the realm of reality. This refers to the key points of previous practice. In order to stabilize the body, train oneself in various postures. In order to stabilize speech, constantly abide as if dumb. In order to stabilize the mind, constantly observe the continuity. This means that body, speech, and mind should cast aside worldly affairs and cultivate. It is not to cut off virtue and let the three doors of body, speech, and mind indulge in non-virtue. In order to cut off the delusion of appearances, one should become accustomed to emptiness. This means that from the appearance of empty forms and the awareness of the realm of reality, to the appearance of dharma and dharmata in the mind, everything should be practiced as free from elaboration, empty, and uninterrupted. It is not to think that empty forms are real, that this Buddha is oneself, and that appearances are also wisdom, so clinging to this is also useless. In short, in order to realize the emptiness that possesses all excellent aspects, all of this is spoken. Therefore, it is crucial to grasp the signs and measures of the heat of its path. Among them, from the outside, the yogi is seen by others, and from the inside, the measure of whether one has obtained freedom from realization, and whether the three signs of the appearance of the realm of reality and awareness are complete, it is crucial to observe this. If these three are not complete, even if there are many empty form deities, it is useless, even if wisdom is vast, it is useless, even if miracles appear in the body, it is useless. Although it is spoken of extensively in the tantras and instructions, it is not elaborated here. If one does not understand the key points of practicing in this way, some say "Dzogchen is non-action," and then let the body, speech, and afflictions indulge; some say "good and evil have no benefit or harm," and then abandon virtue and practice evil; some say "seeing empty forms and the awareness of the realm of reality is Buddhahood," and then slander omniscient wisdom; others say "emptiness is inconceivable," and then abide in ignorance; some say "Buddha-nature is also knowledge and discrimination," and then scold emptiness; some think that mere emptiness can achieve Buddhahood.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་ཟེར་ནས་རང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མདོར་ན་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་དང་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་དང་། མ་རིག་པའི་སྐོར་བཟློག་རྐྱང་པ་ཡིན་པས་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་དྲུག་པ་ནི། འདི་བརྗོད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །སྤངས་ཐོབ་བྲལ་གང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་
ལྡན་དེ་འཐོབ་བྱ། །གཞན་ལ་ཚིག་ངན་བརྗོད་མིན་ལོག་པར་མཐོང་གྱུར་ནས། །ངེད་ལ་ཟེར་ཅིང་ལྟ་ངན་ཞུགས་ཏེ་ལེན་པ་བྱུང་སྲིད་ན། །བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་དེས་ཀྱང་སེམས་མ་ཞི་ན་དམྱལ་བར་སོང་། །མཐའ་བྲལ་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་གཞི་ལ་བཞུགས་པ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། དེས་ལམ་དུ་བྱས་པ་དེ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་བར་ཡིན་ལ། དེ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་དག་པ་ཡིན་པས་གཞུང་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་རྣམས་འདིར་འཕྲོས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཁྱིམ་མེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བཏང་ནས་དབེན་པ་བརྟེན་པའོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །ཉིན་མོ་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ཀྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཉིན་པར་རི་ཁྲོད་གཅན་གཟན་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི། གང་ལའང་མི་འཇིགས་པ་འོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་འོ། །ཞེས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་རྟགས་ཚད་རྣམས་རིམ་པས་སྦྱར་
ལ་བལྟའོ། །རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་མན་ཆོད་ནི་རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་དང་། འགལ་བ་བསྡུས་པ་དང་། གཞན་དོན་བསྡུས་པ་དང་། རིག་པ་བསྡུས་པ་དང་། སྐུ་གསུམ་བསྡུས་པ་དང་། ལྟ་སྤྱོད་བསྡུས་པ་དང་། ཉག་གཅིག་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་སྡིག་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱབ་རྟེན་ཡིན་པས། རྩ་བ་དང་། བི་མ་ལའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སྦྱར་ལ་བཤད་དོ། །སྤྱིའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དུང་ཡིག་ཅན་གལ་ཆེའོ། །བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་ནི་བཅངས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་འགྲེལ་པ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་དང

【汉语翻译】
说成是享用自己的世间财物，总之，虽然对每个方面都有无法估量的执着，但那些全部都是邪见、坏聚见、边执见和无明的颠倒，因此是被魔所控制的。中间的偈颂第六根本是：此说方便与智慧无别具精进，断证离垢凡具一切胜彼得之。莫向他人说恶语，若见颠倒邪妄后，若有人说于我等语，心怀邪见而受持，请您宽恕，即使如此心仍未平息，则将堕入地狱。以离边之方便所庄严，乃是自生者之意。第四是果，三身安住于基位。体性、自性、大悲三者。以彼为道，乃至于彼三者有何作用之间。彼成为果，乃是一切之错乱清净，因此经典中广说，此处不赘述。那些是在此处穿插讲述的。如是教示并了知后，修行之，即：恒常无家行于山间。此乃舍弃事务而依于寂静。夜晚于自己之住所中，如白昼般观察与审视。此乃黑暗瑜伽，知晓大海抵押之要点而修习之。白日于山间如猛兽。此乃对任何都不畏惧。如是行持之士夫，乃是普贤王如来与金刚萨埵。如是说故，修行甚为重要。之后，将显现增上次第生起之经典与征兆次第结合而观察之。乃是显示明觉现量之义，即第九。在那之后是明觉的后盾，以及矛盾的汇集，以及他利的汇集，以及明觉的汇集，以及三身的汇集，以及见行的汇集，以及唯一汇集，以及善恶汇集等，乃是于明觉金刚鬘中生起定解的后盾。因此，根本和，毗玛拉的注释二者结合而讲述之。为了理解共同的意义，具足骨饰者甚为重要。乃是执持教法之独子而生起功德。总之，十七续以及注释和窍诀等

【英语翻译】
Speaking of using one's own worldly possessions, in short, although there are immeasurable attachments to each aspect, all of those are merely the reversal of wrong views, destructive views, clinging to extremes, and ignorance, therefore they are possessed by demons. The sixth root verse in between is: This speaks of skillful means and wisdom inseparable, possessing diligence, Abandoning, attaining, free from defilements, possessing all kinds of excellence, may that be attained. Do not speak harsh words to others, if after seeing perverted and false views, if someone speaks to us and harbors wrong views and accepts them, please forgive them, even if the mind is still not at peace, they will fall into hell. Adorned with the means of being free from extremes, is the intention of the self-born ones. The fourth is the result, the three bodies abide in the ground. Essence, nature, and great compassion, the three. Taking that as the path, it is up to what is the function of those three. That becoming the result is the purification of all delusions, therefore it is extensively explained in the scriptures, but it is not elaborated here. Those are explained here as an aside. Having been taught and known in that way, practice it, that is: Always homeless, wander in the mountains. This is abandoning activities and relying on solitude. At night in one's own dwelling, observe and examine as if it were daytime. This is the yoga of darkness, knowing the key point of mortgaging the ocean and meditating on it. During the day in the mountains like a wild beast. This is being fearless of anything. The person who acts in this way is Samantabhadra Buddha and Vajrasattva. Because it is said so, practice is very important. After that, combine and observe the scriptures and signs of the progressive arising of appearances in order. It is the explanation of the meaning of manifest awareness, that is the ninth. After that, the support of awareness, and the collection of contradictions, and the collection of the benefit of others, and the collection of awareness, and the collection of the three bodies, and the collection of view and conduct, and the collection of the only one, and the collection of good and evil, etc., are the support for generating certainty in the awareness Vajra Rosary. Therefore, combine and explain the root and the Vimala commentary. In order to understand the common meaning, the one with bone ornaments is very important. It is the arising of qualities by holding the only son of the teachings. In short, the seventeen tantras and commentaries and instructions, etc.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་། མན་ངག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུ་པོ་རྣམས་ལ་ལྟའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་ཡིག་འདི་དང་། ཟངས་ཡིག་ཅན་རྩ་བ་དང་། འགྲེལ་པ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་དེ་དང་། རྟགས་དང་ཚད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་གོ །གཞན་ལ་སྟོན་ན་དབང་རྣམས་དགོས་སོ། །ཡན་ལག་ཁྲེགས་ཆོད་བདུན་པ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་དང་། པྲ་ཁྲིད་ཡོད་ན་བཟང་། དུས་བཞི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། རྣམ་རྟོག་ཐོག་བརྫིས་གཉིས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ། །ཟངས་ཡིག་ཅན་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་དུམ་བུ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །ལུང་དང་རྟོགས་པར་འབྲེལ་བ་གསང་སྔགས་དོན། །རྫོགས་རིམ་སྙིང་ཕྱུང་མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་གནད། །མན་ངག་དེབ་དང་མཐུན་
པར་བདག་གིས་བསྡེབས། །ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བལྟས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་མིན། །བདག་ནི་བི་མ་ལ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཀརྨའི་ཡང་དགོན་དབེན་པར་འདུག་པའི་ཚེ། །ནམ་ལངས་དུས་མཐར་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ནས། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ནི། །མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བདག་གི་མཛོད་སྤུར་ཐིམ། །དེ་ནས་འབད་མེད་གནད་འདི་ཐམས་ཅད་གོ །འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་མཐུན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ། །མངོན་སུམ་རིག་པའི་ཁྱད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མི་འོས་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་ལེན་དང་གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་པའི། །སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་བསྐུལ་ནས་སྦྱར་པ་ཡིན། །དགེ་བས་ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་ཕྱིན་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་རང་བྱུང་གི །ཡེ་ཤེས་མངོན་སྟོན་ཡི་གེ་སྦྱར། །ལུང་དོན་བཤད་ན་ཟད་པ་མེད། །སྤྲོས་པ་ཆོད་ན་ཉམས་སུ་ལོངས། །བྱ་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་སྦྱར་བ་འོ། །གདམས་ངག་འདི་ཤེས་མིན་མི་ཤེས་མིན་རྣམས་ལ་སྦ་བར་བྱས་ལ། སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཁྲོལ་ལ་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དམ་མེད་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་འབབ་བོ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་འབར་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་མའི་ཁྲིད་ངོ་མཚར་ཅན།

【汉语翻译】
当观看一百一十九个口诀。对于无有戏论者，此引导文，以及铜书本母本，和注释第二部分，以及标志和定量就足够了。如果向他人展示，则需要灌顶。如果有支分立断第七品，以及大鹏，和帕引导，则好。四时平等结合，以及分别念当头压制二者，也成为修行的助伴。铜书本母引导次第第十品圆满。 胜者所说一切正法的精华， 传承和证悟相联的秘密真言义， 圆满次第心要现量见之要， 我与口诀书相符而汇集。
并非观视文字之思辨， 我为比玛拉所加持， 噶玛之修行静处独处之时， 天亮之际东方远处， 观看不厌以光辉庄严者， 如现量般显现融入我之眉间。 之后不费力气通达此一切要点。 此乃诸法皆同且特别地， 以现量觉性之殊胜而超胜。 如此书写虽不应理， 然为修行和利益他者之， 众多大士劝请而著。 愿以善业诸法皆至穷尽处！ 让炯多杰著自生之， 智慧现示文字。 若说经义则无尽， 若断戏论则受用之。 鸡年六月著也。 此诀窍对于知与不知者皆应保密， 应当向具缘修行者展示。 愿具誓言者，护法神众开许并助一臂之力！ 愿无誓言邪见者，降下惩罚！ 愿吉祥光焰智慧增长光焰成为赡洲之美饰！ 萨瓦芒嘎拉姆！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
修行实修之引导，甚为稀有。

【英语翻译】
Look at the one hundred and nineteen instructions. For those without elaboration, this instruction manual, the copper book root text, the second part of the commentary, and the signs and measures are sufficient. If you show it to others, you need empowerments. It would be good to have the seventh branch of Trekchö, the Great Garuda, and the Pra instruction. The Four Times Union and the two, namely, suppressing conceptual thoughts, also become companions for practice. The tenth section of the Copper Book Mother's instruction sequence is complete. The essence of all the sacred Dharma spoken by the Victorious Ones, The meaning of secret mantras connected to transmission and realization, The heart essence of the completion stage, the key to manifest seeing, I have compiled in accordance with the instruction manual.
It is not a speculation based on looking at the letters, I am blessed by Vimala, When I was alone in the secluded Karma hermitage, At the end of dawn, from the east, What is beautiful with light that is not tiring to look at, Appearing as manifest, it dissolves into my brow. After that, all these key points are understood effortlessly. This is similar to all dharmas and especially, It is superior because of the excellence of manifest awareness. Although it is not appropriate to write it down like this, It is for the sake of practice and benefiting others, It was written at the urging of many great beings. May all dharmas go to the end with virtue! Rangjung Dorje wrote the self-born, Wisdom manifest letters. If you explain the meaning of the scriptures, there is no end, If you cut off elaboration, then enjoy it. It was written in the sixth month of the Year of the Rooster. This instruction should be kept secret from those who know and do not know, It should be shown to those who are fortunate practitioners. May the oath-bound ones, the Dharma protectors, grant permission and help! May punishment fall upon those who have no oath and have wrong views! May auspicious glory, wisdom, increasing flame, become the ornament of Jambudvipa! Sarva Mangalam! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)
Practice, practical instruction, very rare.

============================================================

